《灭苦之道》（法尊比丘尼 著）(转载)

红色角落2019

苦灭圣谛
　　六、解脱（一）
　　我昔于色味有求、有行，若于色味随顺觉，则于色味以智慧如实见。如是于受、想、行、识味有求、有行，若于受、想、行、识味随顺觉，则于识味以智慧如实见。
　　诸比丘！我于色患有求、有行，若于色患随顺觉，则于色患以智慧如实见。如是受、想、行、识患有求、有行，若于识患随顺觉，则于识患以智慧如实见。
　　诸比丘！我于色离有求、有行，若于色离随顺觉，则于色离以智慧如实见。如是受、想、行、识离有求、有行，若于受、想、行、识离随顺觉，则于受、想、行、识离以智慧如实见。
　　诸比丘！若我于此五受阴不如实知味是味、患是患、离是离者，我于诸天：若魔、若梵。沙门、婆罗门，天、人众中不脱、不出、不离，永住颠倒，亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。
　　诸比丘！我以如实知此五受阴味是味、患是患、离是离，故我于诸天：若魔、若梵。沙门、婆罗门，天、人众中自证得脱、得出、得离、得解脱结缚，永不住颠倒，亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提。【契经五阴诵】
　　三千年前恒河流域的印度人发展出解脱观，希望能以自身的修行根本解脱生命中不可避免的苦迫。十八世纪以后欧美国家展开一联串的解放运动，因为人民不愿再受各种型态的压榨、剥削、奴役与钳制。虽然解脱与解放的手段不同、诉求对象不同，但它们渴望挣脱束缚、脱离苦迫的用意却是一致的，从终极目标而言，解脱与解放可说是同义词。
　　但依究竟而论，解除痛苦的终极方法，不可能靠外在环境的改善，典章制度所保障的人权，无法保障不受老病死忧悲恼苦折磨的权力。若想根本解放生命所有的烦恼苦痛，唯一的办法是靠自我改造，以成为环境所无法干扰的强者，才可能实现彻底杜绝苦痛迫害的理想。
　　解放运动消弭痛苦的方法是以满足欲贪为手段，人们误以为痛苦源于欲望的不能满足，首先人民要求生命安全的保障否则感到痛苦、其次要求财产的保障否则感到痛苦、之后要求受教育、言论自由、生活品质……等等。所有权利的获得都是来自一次又一次流泪、流汗甚至流血的抗争。悲哀的是，每当获得一种保障、取得一种权利之后，人们都会发现，其背后仍有保障与权利待争取。解放，是一种对外的抗争，它离不开利益争夺、权力消长、胜骄败馁等与外在世间互动的炽燃烦恼，当然更不可能根本解决老病死忧悲恼苦的既定命运。
　　解脱，则是对自身作内在调整，它是彻彻底底的自我负责、自我改造，完全不涉及一切利益、权力、胜败之类的世俗争竞，所进行的是一项常人从未触及过的，超越世间、超越习性、超越动物本能的逆向改造，它能超越既定的思考模式和生命运作模式，也超越既定的老病死忧悲恼苦命运，总而言之它超越一切苦恼。
　　解放运动最终仍得走上以修行来寻求解脱的老路，才能贯彻解放的精神、完成解放的理想。毕竟，人们最终的渴望是从痛苦中解放出来，而不是为抗争而一再找寻可抗争的对象。
　　可是一谈及修行，马上面临到「无量法门」这个叫人难以招架、应接不暇的难局。人人都知修行是为求解脱，勤修戒、定、慧，息灭贪、瞋、痴的法句几乎每个佛教徒都能朗朗上口，可是真要论起实践的方法，便各执一辞、莫衷一是，其间差异之大仿佛彼此都是来自不同教派、师承不同教主似的。那些无谓的歧见，事实上都是源于对解脱的确实内容模糊不清。
　　是以，必得了解为何有苦要解脱？到底要解脱的苦是由什么原因引起的？如何着手实践解脱？且看佛陀是如何证得无上正等正觉。
　　「我昔于色味有求、有行，若于色味随顺觉，则于色味以智慧如实见。如是于受、想、行、识味有求、有行，若于受、想、行、识味随顺觉，则于识味以智慧如实见。」味是味着、嗜好、兴趣的意思，所有的人无不误以为他们所味着、嗜好、兴趣的是外在的事物，因此人们纵情喝酒、赌博、打电玩、聊天、阅读、工作乃至追求精神与心灵的提升，希望从中获得快乐、满足。但无论如何全心投注，众生永远也无法真正感到充实满足。佛陀不同于一般人之处就在于他能觉察到：事实上众生之所以会耽溺外在事物的根本原因是耽溺于五受阴。为了味着、嗜好、兴趣于五受阴，所以才向外追求喝酒、赌博、打电玩、聊天、阅读、工作乃至追求精神与心灵的提升等行为，目的在于满足对五受阴的嗜爱。
　　「我于色患有求、有行，若于色患随顺觉，则于色患以智慧如实见。如是受、想、行、识患有求、有行，若于识患随顺觉，则于识患以智慧如实见。」患是过失、罪过、灾祸，一般人对过失、罪过、灾祸的认识也仅停留在外在事件上，譬如说了一句无心却伤人的话、超速驾驶而肇祸、连日豪雨造成重大水患或心灵与自我空虚感。但即使紧守口德、谨慎开车、住在没有天灾人祸的安稳国度乃至致力自我充实或充实心灵，生活中的创伤、不如意、苦恼与空虚仍是如影随形。佛陀见人所不能见，觉察到所有的过失、罪过、灾祸来自于五受阴，只因五受阴无常、苦、无我的特性，使人永远承受动荡不安的苦难，会有无心之失、会有一时大意、会遇到天灾人祸及空虚寂寞等各种千奇百怪的苦难。
　　「我于色离有求、有行，若于色离随顺觉，则于色离以智慧如实见。如是受、想、行、识离有求、有行，若于受、想、行、识离随顺觉，则于受、想、行、识离以智慧如实见。」离代表离弃、拒绝、摆脱的决心与努力：职场不顺心决定离职自行创业、婚姻不和谐打算离婚重新过生活、和其他的修行道友见解不合便计划另觅道场改投名师。人们在遇到挫折、障碍时、所要远离的总是外在的世间、外在的环境，但无论摆脱多少环境，新的挫折与障碍永远横亘在前。佛陀则是对症下药地远离五受阴，他观察到症结在于五受阴，既然困扰的根源在于五受阴，那么只要离弃五受阴，所有的困扰跟着全都摒除了。
　　众生贪恋生命、贪恋性灵、贪恋世间、贪恋亲眷、贪恋辛苦经营起来的成就，其实真正贪恋的仅是五受阴；众生为职业消沉、为感情哀怨、为人际关系挫折、为生活琐事烦躁、为心灵空虚渴求，其实真正困境在于五受阴无常、苦、无我的本质；众生巴不得能脱离令人厌恶的人、事、压力与烦恼，其实脱离不了外在人、事、压力与烦恼逼迫的根源在于自己有能受其逼迫的五受阴，真正该离脱的反倒是自己的五受阴。五受阴实在是有百害而无一利，众生贪恋毫无益处的它、为它受尽痛苦折磨，为何还不下定决心舍弃它？
　　倘若佛陀所证悟的正法不是如实知五受阴味是味、患是患、离是离，那么佛陀的修为再好，也不过和一般有大福德的诸天及有见地的沙门婆罗门没两样，不脱、不出、不离，永住颠倒，亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。只因为佛陀如实知五受阴味是味、患是患、离是离，是以佛陀能超越诸天及各种学派的沙门婆罗门，由天、人众中自证得脱、得出、得离、得解脱结缚，永不住颠倒，亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提。
　　佛教徒最爱称颂佛陀的大智慧、大功德，但若不知五受阴的集灭味患离，就根本不认识佛陀。

红色角落2019

苦灭圣谛
　　六、解脱（二）
　　诸比丘！随色转、随受转、随想转、随行转、随识转。随色转故不脱于色，随受、想、行、识转故不脱于识。以不脱故，不脱于老病死忧悲恼苦。【契经五阴诵】
　　有五受阴存在众生才跟着存在，只要仍有五受阴继续存在、继续轮回，那么众生必然得继续随色转，随受、想、行、识转，既不可能由五受阴的封闭模式中得到解脱，也不可能由老病死忧悲恼苦的炼狱中得到解脱。
　　色不生，受、想、行、识不生故，于色得解脱，于受、想、行、识得解脱，我说彼解脱生老病死忧悲恼苦纯大苦聚。【契经五阴诵】
　　解脱的唯一机会是使色受阴往后再也不生起，使受、想、行、识受阴再也不生起。当五受阴再也不生起后，众生就能摆脱五受阴，从此解脱五受阴；解脱生老病死忧悲恼苦纯大苦聚。
　　愚痴无闻凡夫于四大色身生厌、离欲、背舍，但非识。所以者何？四大色身现有增、有减、有取、有舍。若心、若意、若识，彼愚痴凡夫不能生厌、离欲、背舍，长夜保惜系我，若得、若取，言：是我、我所、相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌、离欲、背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大色身系我、我所，不可于识系我、我所。所以者何？四大色身或见十年住，二十、三十乃至百年，若善消息，或复少过。彼心、意、识日夜时刻，须臾不停，种种转变，异生异灭。譬如猕猴游林树间，须臾处处，攀捉枝条，放一取一，彼心、意、识亦复如是，种种变易，异生异灭。【契经杂因诵】
　　可是解脱五受阴的方法绝不是自杀这么简单的事情。一般人自杀的动机是源于误解，他们将受、想、行、识等精神作用视为我，而色身则被认为是圆满精神渴望的障碍，例如精神空虚的人、感情失意的人、受到重大精神刺激的人，他们解决问题的方法往往拿色身开刀，以自杀的方式让自己死亡，以为从此就能不再面对痛苦烦恼。
　　乍看来这样的人似乎相当地不在乎生命、能够大方地放弃生命。事实不然，他们反而是过度地在意属于心、意、识这些无色部份的生命，其执取之强烈程度已远超过保护色身、躲避疼痛、恐惧死亡的正常反应，以致造成自戕的偏激行动。这么剧烈的执取，绝不能让人摆脱五受阴阴阴相关的模式，反而因强烈地执取心、意、识的痛苦而直驱与痛苦热烈相应的三恶道。
　　众生之所以不能像背舍四大色身一般地背舍心、意、识，原因就在于众生无法看出心、意、识其实也和四大色身一样是有增、有减、有取、有舍，甚至远较四大色身有过之而无不及。心、意、识变幻无端，即使是自我认知的活动，也仍然变幻依旧。
　　心、意、识分分秒秒都在变化，时而觉得好、时而觉得不好；时而高兴、时而难过；时而充满期待、时而悲哀绝望。然而凡夫们竟将这些全然不同、互相抵触甚至严重冲突的状况全都当成同一个我而保持护惜，一点都不能觉察其间的矛盾。
　　对于这类「彼盲无目不知不见者」的愚昧坚持，佛陀甚至直言：对于不懂五受阴无常、苦、无我真理的愚痴无闻凡夫，若要拿这些反复颠倒的心、意、识当作是我，倒不如将色身当作是我。比起异生异灭的心、意、识，色身反倒能稳当地存在个数十年，如果好好照顾，还能够活过百年。色身即使活上数十年或过百年，终会因老病死而看出色身和「我」的无常过患，终而厌离。但凡夫却全无觉察心、意、识无常的智慧，以致长夜保惜系我，若得、若取，言：是我、我所、相在。若凡夫仅以色身为我而非心、意、识，岂不更活得洒脱自在！
　　自杀，只是草率不负责任的行径，完全误解了解脱的真义且会招致悲惨的果报。佛陀从不曾同意未证阿罗汉的弟子在任何状况、以任何借口自杀，因为除了阿罗汉之外，所有的众生都还要继续承受未来的轮回。
　　心解脱者，若欲自证则能自证：我生已尽、梵行已立、所作已作、自知不受后有。【契经五阴诵】
　　心不同于意或识，意指意念、思虑的活动，识指辨识、认知的作用，两者都属于身的范围，而心则为随着身（五受阴或六入处）而生起的心灵状态，诸如恐惧、激动、颓丧、平静、哀伤、愉悦等等。生命只是种随因缘而生起的现象，既没有自主的能力，也不能长久保持，在支持现象存在的条件消散后，现象也必将随之湮灭。但由于心的坚持与执取，就会促成新的生命条件，例如恐惧时便想办法自我保护、激动时找机会发泄、颓丧时找寻慰藉等，这便得使生命现象再再生起、再再轮回、再再生老病死忧悲恼苦。
　　一个心已解脱的人，能够清清楚楚地自证：自己的生命轮回已到尽头、清净的梵行已经建立、修行者的责任已经完成、明白自己再不会有来生。因为他清楚自己的心已解脱了对五受阴、六入处的执取，已不制造五受阴、六入处再再延续的机会。
　　诸比丘！于色不爱喜者则不喜于苦，不喜苦者则于苦得解脱。如是受、想、行、识不爱喜者则不喜于苦，不喜于苦者则于苦得解脱。【契经五阴诵】
　　诸比丘！若于眼不生喜者则于苦不生喜，于苦不生喜者我说彼解脱于苦。于耳、鼻、舌、身、意不生喜者则于苦不生喜，于苦不生喜者我说彼解脱于苦。【契经六入诵】
　　众生热爱生命，却不明白所有的痛苦都是由生命招揽，越是爱着生命，越是膨胀生命的重要性，越是成为容易受痛苦攻击的显着标靶。于色不爱喜者则不喜于苦，不喜苦者则于苦得解脱。如是受、想、行、识不爱喜者则不喜于苦，不喜于苦者则于苦得解脱。
　　众生热衷于感官经验，却不明白所有的苦难都来自感官经验，越是迷失于感官，也就越是放任自己遭受痛苦，若于眼不生喜者则于苦不生喜，于苦不生喜者佛陀说彼解脱于苦。于耳、鼻、舌、身、意不生喜者则于苦不生喜，于苦不生喜者佛陀说彼解脱于苦。
　　于色若知、若明、若断、若离欲贪、心解脱者则能越生老病死怖。如是受、想、行、识若知、若明、若断、若离欲贪、心解脱者则能越生老病死怖。【契经五阴诵】
　　若于眼、色离欲、心解脱者，堪任越生老病死苦。于耳、鼻、舌、身、意离欲、心解脱者，堪任越生老病死苦。【契经六入诵】
　　心解脱的人平淡看待生命所呈现的任何状态，因为他彻底了知五受阴、六入处都只是害人受苦的怨家仇敌，没有理由因为爱惜它们而慷慨激昂或忧虑感伤，是以他的心不随着五受阴或六入处的节拍起舞，不管面对任何状况，不会有恐惧、激动、颓丧、忿怒、哀伤、兴奋、喜爱等心态生起。
　　自杀的人之所以勇于面对死亡却仍无法解脱，原因就在于自杀者的心并没有解脱，没有解脱就仍有来生、仍有痛苦待面对。反过来说，一个心已解脱的人，便没有能够推动新生命状态生起的力量，没有生老病死的痛苦与恐惧，既没有人间、天堂，也没有地狱、恶鬼、畜生，再没有一切痛苦。

红色角落2019

苦灭圣谛
　　六、解脱（三）
　　比丘亦于色厌、离欲、灭，名阿罗汉慧解脱。如是受、想、行、识厌、离欲、灭，名阿罗汉慧解脱。【契经五阴诵】
　　除了心解脱之外佛陀还提到了慧解脱。就如同心解脱，慧解脱阿罗汉也一样是于五受阴厌、离欲、灭尽。那么心解脱与慧解脱有何差别？其实，无论是心解脱者或是慧解脱者，皆是如假包换的阿罗汉。心解脱的圣者不可能慧尚未解脱，慧解脱者也不可能心尚未解脱，它们是互为表里的，只是修行的下手处不尽相同。
　　离贪欲者心解脱、离无明者慧解脱。【契经道品诵】
　　所谓的慧解脱阿罗汉，是他们修行的方式重于智慧的观照，他们以理智辨知五受阴如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我的过患与事实，破除了视五受阴为我、我所的无明，厌患有百害而无一利的五受阴，藉由对五受阴离欲终而达成未来五受阴的灭尽。
　　心解脱阿罗汉则是深刻的感受到五受阴所带来的忧悲恼苦，体会离欲的渴切需求，于是生起强大的心力，敏锐觉察任何对五受阴的欲贪，毫不眷恋地厌患、离欲，终至灭尽。
　　心解脱阿罗汉不会不知五受阴如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我的过患；慧解脱的阿罗汉也不会没有敏锐觉察欲贪的心力，他们的差异只是偏重不同罢了。
　　佛告阿湿波誓：「若沙门、婆罗门三昧坚固、三昧平等，若不得入彼三昧，不应作念：我于三昧退减。若复圣弟子不见色是我、异我、相在，不见受、想、行、识是我、异我、相在，但当作是觉知：贪欲永尽无余，瞋恚、愚痴永尽无余。贪、恚、痴永尽无余已一切漏尽，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：我生已尽、梵行已立、所作已作、自知不受后有。」
　　佛说是法时，尊者阿湿波誓不起诸漏，心得解脱，欢喜踊悦；欢喜踊悦故身病即除。【由记说　病相应复原至契经　五阴诵】
　　阿湿波誓是一位已见法但尚未获得最后果证的圣弟子，平时他的禅定功夫很好，能轻易地入定，可是在他病重之后，因禅定能力退失而无法再入定。他为心不能再专注于定境感到忧悔。佛陀便安慰他：「一个修行者虽然已能修习到三昧坚固、三昧平等这些微妙的定境，可是如果往后发现不能再入彼三昧，也犯不着念兹在兹地懊恼：我于三昧退减。」
　　「如果圣弟子已经具足正见：不见色是我、异我、相在，不见受、想、行、识是我、异我、相在。那么他只要专注于对于五受阴的贪欲永尽无余，瞋恚、愚痴永尽无余，便无亏修行者的本份事。因为贪、恚、痴永尽无余已一切漏尽，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：我生已尽、梵行已立、所作已作、自知不受后有。才是修行真正的目的，光是入定无助于修行者断烦恼了生死，能不能入定其实无碍解脱的达成。所以根本不必为不能入定感到懊悔。」
　　阿湿波誓就在这一段开示中不起诸漏，心得解脱，欢喜踊悦。甚至因为欢喜踊悦、心情开朗而使得大病痊愈。
　　作是思惟已，从座起，往诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：「世尊！彼众多比丘自记说：『我生已尽、梵行已立、所作已作、自知不受后有。』
　　我即问彼尊者：『得离欲恶不善法，乃至身作证，不起诸漏，心善解脱耶？』
　　彼答我言：『不也，须深！』
　　我即问言：『所说不同，前后相违，言不入正受，而复记说自知作证。』
　　彼答我言：『得慧解脱。』
　　我今问世尊，云何彼所说不同，前后相违，不得正受而复言说自知作证？」【契经　杂因诵】
　　须深是一位优秀的外道青年，他会进入释沙门僧团是为了一项曲折的典故。
　　由于释沙门僧团获得了社会普遍的敬信，所以也受到民众竭诚的供养。相对的，其他外道沙门团便被冷落，他们的信众日渐稀疏、所得到的物资供应日渐匮乏。他们明白释沙门僧团受到欢迎的原因在于佛法的正确与透彻，因此众外道商讨的结果是找个人潜入释沙门僧团获得比丘身份以便盗闻佛法，回来后再讲解给其他的外道了解，让所有的人都讲说和沙门释子一样的法，如果大家宣说的法都一样，那么大家所受到的恭敬供养也不致太悬殊。这个人选必须是一个非常聪明智慧的人，他必须对法的理解与修行的实践都有过人之处，才不会画虎不成反类犬，于是大家推派须深。
　　将禅定视为修行唯一目标的误解实在是源远流长，须深便是一个大好例证。在佛陀时代的外道，这种误以为禅定即能导致解脱、导致涅槃的错见已根深柢固扎根于印度人的思考模式中，直到今日许多佛教徒都还挣脱不了这项偏见。佛弟子忘失了「光是入定无助于修行者断烦恼了生死，能不能入定其实无碍解脱的达成」的教法，迷信于不得禅定便不能见法、不得禅定便不能解脱的谬论，以致毕生精进用功，却仍与正法绝缘。
　　阿罗汉是修行的最终果证，是印度所有修行者致力的目标，并非释沙门僧团的专有名词。须深发现释沙门僧团中许多自称证得慧解脱阿罗汉的比丘，他们竟然都没有正受（三昧、入定）的经验或能力，这使他感到非常困惑，简直彻底颠覆了他对修行既有的认知，于是他直接向佛陀提出质疑。

红色角落2019

苦灭圣谛
　　六、解脱（四）
　　佛告须深：「彼先知法住，后知涅槃。彼诸善男子独一静处，专精思惟，不放逸住，离于我见，不起诸漏，心善解脱。」
　　须深白佛：「我今不知先知法住，后知涅槃。彼诸善男子独一静处，专精思惟，不放逸住，离于我见，不起诸漏，心善解脱。」
　　佛告须深：「不问汝知不知，且自先知法住，后知涅槃。彼诸善男子，独一静处，专精思惟，不放逸住，离于我见，心善解脱。」
　　须深白佛：「唯愿世尊为我说法，令我得知法住智、得见法住智。」
　　佛告须深：「我今问汝，随意答我。须深！于意云何？有生故有老死、不离生有老死耶？」
　　须深答曰：「如是，世尊！」
　　「有生故有老死、不离生有老死，如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行、无明，有无明故有行、不离无明而有行耶？」
　　须深白佛：「如是，世尊！有无明故有行、不离无明而有行。」
　　佛告须深：「无生故无老死、不离生灭而老死灭耶？」
　　须深白佛言：「如是，世尊！」
　　「无生故无老死、不离生灭而老死灭；如是乃至无无明故无行、不离无明灭而行灭耶？」
　　须深白佛：「如是，世尊！无无明故无行、不离无明灭而行灭。」
　　佛告须深：「作如是知、如是见者，为有离欲恶不善法，乃至身作证具足住不？」
　　须深白佛：「不也，世尊！」
　　佛告须深：「是名先知法住，后知涅槃。彼诸善男子，独一静处，专精思惟，不放逸住，离于我见，不起诸漏，心善解脱。」
　　佛说此经已，尊者须深远尘离垢，得法眼净。尔时，须深见法、得法、觉法，度疑，不由他信，不由他度，于正法中心得无畏。【契经　杂因诵】
　　佛陀告诉须深：「彼先知法住，后知涅槃。彼诸善男子独一静处，专精思惟，不放逸住，离于我见，不起诸漏，心善解脱。」什么是先知法住后知涅槃？法住是生命现象在世间运作的必然条件；涅槃则是令生命现象止息的确实过程。那些慧解脱阿罗汉，就是在得知法住与涅槃之后独一静处，专精思惟，不放逸住，离于我见，不起诸漏，心善解脱。最后终能不受后有，得般涅槃。
　　须深说他不明白什么叫做先知法住、后知涅槃。佛陀回答他：不管须深明不明白，这些阿罗汉就是依这样的步骤证得阿罗汉的。
　　须深果然不负「聪明黠慧」的美誉，马上抓住机会请佛陀说法：「唯愿世尊为我说法，令我得知法住智、得见法住智。」
　　于是佛陀为他讲解缘起法则，从老病死的实际现象开始，佛陀引导须深一步步上溯生命现象缘起相生的次第。佛陀问须深众生是否因出生所以才有老死、老死不可能离开生而独存？此外因有故有生、因取故有有，然后爱、受、触、六入、名色、识、行，一路追溯至是否因无明故有行、不离无明而有行？
　　这一连串的问题须深都无可否认，生命现象的确是顺此次第而不断流转，从而住于世间轮回不休，了解这一点便称为知法住；接下来佛陀说明停止生命现象流转的过程。
　　佛陀问须深：是否若不出生便无老死、要令老死灭唯一的方法就得先灭生？再由无生故无老死、不离生灭而老死灭一路追究至无无明故无行、不离无明灭而行灭？
　　这段问话须深也完全没有反驳的余地，因为其间的因果关联显而易见，生命的寂灭涅槃唯有藉这样的因缘条件才能达成，须深由此而了知趣向涅槃的程序，得知涅槃。
　　「离欲恶不善法，乃至身作证具足住」是入定时的身心状态，所进入的定境越深，心则越专注，身也越寂静、止息。要理解生命现象流转的次第与停止生命现象流转的次第，所须要的只是正常人依自己的生活经验作正观与正思惟罢了，不需要入定去观察，所以佛陀问须深：「作如是知、如是见者，为有离欲恶不善法，乃至身作证具足住不？」
　　这实在是太明显的事实，须深在佛陀的引导下，一步步看清生命的真相与解脱的步骤，从而得知法住与涅槃，其间丝毫不曾借助任何禅定的力量，于是须深白佛：「不也，世尊！」
　　佛告须深：「是名先知法住，后知涅槃。彼诸善男子，独一静处，专精思惟，不放逸住，离于我见，不起诸漏，心善解脱。」知见上了知法住与涅槃之后，修行真正的目标当然是着手实践无明灭则行灭乃至老病死忧悲恼苦灭的确实过程，再不让生命的轮回之行继续发展。至于正受，倒还算不上「不起诸漏，心善解脱」不可或缺的必要条件。
　　佛陀说法至此，须深便见法证得初果须陀洹，从此预入圣流，成为「尊者须深」而不再是外道须深或凡夫须深了。当然，正知法住、涅槃而得无漏意解的须深再也不会怀疑：为何那些没有入定能力的比丘竟然能证得慧解脱阿罗汉？迷信没有正受、三昧、定境就没有果证、解脱可言的佛弟子，可真该好好读一读〈须深盗法〉这一经。

红色角落2019

苦灭圣谛
　　六、解脱（五）
　　阿难白佛言：「世尊！云何渐次诸行止息？」
　　佛告阿难：「初禅正受时言语止息，二禅正受时觉观止息，三禅正受时喜心止息，四禅正受时出入息止息，空入处正受时色想止息，识入处正受时空入处想止息，无所有入处正受时识入处想止息，非想非非想入处正受时无所有入处想止息，想受灭正受时想受止息。是名渐次诸行止息。」
　　阿难白佛：「世尊！是名渐次诸行止息。」
　　佛告阿难：「复有胜止息、奇特止息、上止息、无上止息。如是止息，于余止息无过上者。」
　　阿难白佛：「何等为胜止息、奇特止息、上止息、无上止息。诸余止息无过上者？」
　　佛告阿难：「于贪欲心不乐、解脱，恚、痴心不乐、解脱，是名胜止息、奇特止息、上止息、无上止息。诸余止息无过上者。」【契经　杂因诵】
　　从初禅直到灭受想定（想受灭正受）的确都是佛陀所称叹的禅定能力，因为禅定安宁、止息的愉悦，绝非感官所接收粗猛刺激的低层次享乐所能比拟的。而且禅定能力越强的圣弟子越容易实践向厌、离欲、灭尽的法次法向，越是坚定、稳固的心，越不容易受到五受阴、六入处的动摇。但禅定终究不是解脱，所以佛陀虽然也鼓励弟子修习禅定，可是仍然强调：「于贪欲心不乐、解脱，恚、痴心不乐、解脱，是名胜止息、奇特止息、上止息、无上止息。诸余止息无过上者。」于贪、瞋、痴心都不乐、解脱的止息之乐，是更胜过各式各样定境的，也才是修行者真正应该努力的方向。
　　诸善男子！汝不为王、贼所使，非负人债，不为恐怖，不为失命而出家；正为解脱生老病死忧悲恼苦。汝等不为此而出家耶？【契经　五阴诵】
　　出家所为何事？也不过就是求解脱罢了，这是一项相当单纯的目标与理想，佛陀建立僧团、为比丘说法教授教诫的唯一用心，也是要让有志于解脱的族姓子得有良好的修学环境以完成解脱的理想。
　　可是现今有许多出家人并不热衷于解脱，有些想往生净土、有些想成佛行菩萨道；有些忙着帮人消灾延寿、有些忙着硕士博士文凭、有些忙着慈善公益、有些忙着文化教育、有些忙着成为一代宗教领袖，以世俗的标准而言，这些到底还不失为宗教师的正当行为。等而下之还有一辈人是为了方便满足欲贪而出家的，他们作生意、算命、下符驱鬼……。所有迷失正道的行为都是因为修行人忘了自己「正为解脱生老病死忧悲恼苦。」的本份。
　　比丘于色向厌、离欲、灭尽，是名法次法向。于受、想、行、识向厌、离欲、灭尽，是名法次法向。【契经　五阴诵】
　　当然还有更多很正直的出家人，用自己所知的方法用功修行以便达成解脱，他们付出各种努力、使用各种方法寻求解脱，却不知在五受阴上下功夫。即使持戒精严、慈悲为怀、众人钦敬；深入经藏、得到博士学位、讲说佛法辩才无碍；见性开悟、机锋凌利；临终见佛、见种种瑞相；本尊现前灌顶、成为转世活佛等，然而在解脱生死的实际修行上，它们都不具任何意义。只要尚未见法、解脱，在现生就还有因五受阴、六入处而造成的种种烦恼痛苦；两眼一闭、一息不来之后，则仍要面对来生、面对老病死、面对五道轮回。
　　痛苦的息灭不可能由转想的方式处理，那是无能面对现实的态度：无辜遭受横逆便设想这是消业障，于是心平气和地承受不以为苦；专注于关怀比自己更苦难的人，就会觉得自己一点小苦不算什么；发现自己的行为违背修行人的规范，也借口那是度众生的权巧方便；乃至承受老病死忧悲恼苦无情的打击，仍还能以本具佛性或涅槃空性作自我安慰。这些以转想为手段的修行方法，或许能图得一时安心，但对究竟解脱则一点帮助也没有。
　　对解脱的误解同样害人与解脱绝缘。好比称毗奈耶（戒律）为别解脱，误以为清净持守所有的戒条就能得到解脱；误以为心能专注于不受时空与现实人生制约的清明定境就是心解脱；误以为通达经典、晓了三藏就能达到慧解脱；误以为往生极乐就可以解脱娑婆苦；误以为行十善业就能解脱十恶业与贪瞋痴；误以为……。唉！两千多年来佛教徒企图借力于外务以达成解脱的种种想象既丰富又误人误己。
　　所谓的法次法向就是修行的次第与目标，解脱必须诚恳地面对生命、面对自己爱执生命的根本烦恼，于色（受、想、行、识）向厌、离欲、灭尽，否则不管将自己训练成多么样麻木或杰出都无济于事。
　　会使那么多正直优秀的出家人误入歧途，除了各人执取自己的五受阴，诸如见解、性向、才能之外，就属「求解脱是自了汉」的偏见最要不得了！一位解脱者，再也没有维护自我的欲望，当然也就没有兴趣涉足世俗是非对错的任何立场，但这绝不同于是非不分的颟顸（音manhan，意糊涂而马虎。）自私。解脱者既不肯造恶业，也不愿作肤浅的世间善业，只用最根本、最彻底的方式利益众生，解说息灭苦痛的究竟方法，给其他人也能得到彻底解脱的机会。这是世俗的慈悲、博爱、救度等等的美德都派不上用场的。

红色角落2019

确实是一部好作品，愿痛楼主一起学习

红色角落2019

苦灭圣谛
　　七、涅盘（作者将分五个小部分来系统解说“涅槃”，计1.7万字。转者注）
　　一、
　　若复彼苦无余断、吐、尽、离欲、灭、息、没，余苦更不相续、不出、不生，是则寂灭、是则胜妙，所谓舍一切有余、一切爱尽、无欲、灭尽、涅盘。【契经六入诵】
　　对佛弟子而言，涅盘是个如梦似幻、引人遐思的字眼。它遥远、迷离又神秘，人们对它充满敬意、寄予满心的憧憬，因为它是修行者一生致力的目标、是所有佛弟子向往的理想境地、是完美的终点、安乐的彼岸、圣者的国度。人们渴望尽快能够体验涅盘，享受那摆脱热恼的清凉酣畅与永无欠缺的安乐满足。但它却远远地超出了人们的经验范畴，除非亲自达到最后果证，否则没有人能沐浴涅盘的胜妙、醊饮涅盘的滋味，一如传奇故事的中的宝藏，珍贵、绝无仅有且能满足一切所需，唯有真正的英雄能摆脱诱惑、历尽艰辛、突破万难地达成任务，获得至高无上的珍宝。
　　就这样，涅盘带给人无限的想象空间，不分西天东土，无论南、北、藏传，历代以来撰经、造论、着疏、说法的祖师大德们，试图用种种方法来形容涅盘，向世人介绍涅盘：或借由神话来阐扬、或强调宗教情操的灵异感应、或利用逻辑推理作论证、或以诗文偈诵的方式歌颂。那么多的经典、论典、着疏、讲经法师、研究佛法颇有心得的居士大德，还要加上现代新兴「绝对客观、毫无信仰」的学者专家，全都在诠释涅盘，然而所有对涅盘的形容都不尽相同甚至大有出入，涅盘的面貌于是越增模糊与难以捉摸，无端地造成修行者的困扰。
　　事实上涅盘制式而呆板，并没有丝毫的余地让人发挥那无边无际的想象空间，它没有神话、象征的成份，没有可供诡辩的模糊地带，也没有充满感性抒发、创意的艺术风貌。佛教徒之所以对涅盘做出种种相互冲突又不能自圆其说的解释，完全是出自无明、出自对涅盘的无知。所有阿罗汉证得的涅盘都一模一样，不论他是多闻第一、持戒第一、神足第一、头陀第一或智慧第一，也不论排名第三、第八或最后，他们证得的涅盘全都是单纯的「当来有爱、喜、贪俱，彼彼乐着无余断、吐、尽、离欲、灭、止、没。」因此涅盘有绝对的标准，是个稳固、明确的既定目标，是确实可能达成的终点。不论是什么样的人，只需应备的条件一膺俱全，必证涅盘。
　　涅盘唯有靠体证达成，而体证一直是支持各宗教存续的实际力量，所有这些体证都是来自各式各样的神秘经验。在正常的情况下人们与神秘经验是隔绝的，因此神秘经验不像汽车、爱情或疼痛这类「平凡」的事情，能够切确地成为大众共知的经验，它不可传达、难以捉摸，只能诉诸象征、想象及信仰以求获得了解与认同。不过也就是这个特色，使得神秘经验具备着「凡人无法抵挡」的魅力。
　　神秘经验往往带给修行者前所未有的冲击与感动，令修行者狂喜自满，自认为所体证的美妙境界不仅常人无法企及，更足以依之重新改写经典，对法、对真理作全新的诠释。也由于受到神秘经验因人而异、因解说者的诠释技巧而异、因聆听者的理解角度而异的特性影响，使得世间充斥着令人目不暇给的宗教派别，一如消费者选择最满意的商品般，信徒也选择最合乎自己胃口的宗教师加以崇拜、追随、拥戴，就此扶植新宗师、创立新法门。
　　基于神秘经验个人、主观、自由心证、没有绝对标准的特点，人们依照不同的神秘经验及不同表达方式，塑造了不同的宗教信仰；佛教徒也不落人后地发展出各式各样的宗派，使得佛法的矛盾日深、涅盘的面貌益加模糊。
　　这是一笔糊涂帐，涅盘是修学佛法的最终目标，达成的途径唯有靠体证，但种类繁多的体证却让修行者无所是从。要想对各色神秘经验作评比、分析、抉择，不仅没完没了，简直是毫无指望，而最困难之处还在于：无论如何分析判别都不会得出足以服众的结论。局面混乱至此，使得有心想从佛法中得到真理、寻求助益的人坐困愁城，退避三舍。
　　然而，一旦摆脱纷纭众说回到《修多罗》的观点，会出乎意料地发现，破解困局的关键至为简要，给人跌破专家眼镜的诧异感──涅盘根本与神秘经验无关。涅盘是一切经验的平息、寂灭，所平息、寂灭的当然包括神秘经验在内。以正法的标准来看，神秘经验称不上体证，它们不过只是五受阴或六入处较为特殊、稀有的状态，无论它们是多么感人至深，也不过是各式各样世间思惟中的一种，脱不开五受阴与六入处无常、苦、无我的轮回模式，而且所有的神秘经验都强调超乎常人的特殊能力或利益，恰恰与向厌、离欲、灭尽的法次法向背道而驰，是以神秘经验的「体证」不可能带人趣向生命苦难的永灭、不可能带人趣向涅盘。
　　涅盘则是修行者体证到生命活动的转向：由活跃的生死轮回转向轮回的寂灭。生命现象的存在本身就是苦，彼苦无余断、吐、尽、离欲、灭、息、没，余苦更不相续、不出、不生，是则寂灭、是则胜妙，所谓舍一切有余、一切爱尽、无欲、灭尽、涅盘。
　　如此直接地描述涅盘、灭尽，少不了一些困惑的人要提出困惑的问题：「如果涅盘了，那我到哪里去了？」「修到涅盘之后，我将变成什么样子？」「如果大家都涅盘了，人类岂不就绝种了！」
　　愚痴凡夫无闻众生，于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫无闻众生，怖畏无我、无我所，二具非当生。【契经五阴诵】
　　所有的困惑都是源自对自我的执取，人们沉溺在「我」的假想中，设想这个「我」将面对涅盘这种陌生而不可预知的状况、这个「我」就要被涅盘消灭殆尽了，有了对自我的执取便不由自主地生起对涅盘的恐惧，然而自我只是因无明而产生的妄想。担心人类绝种更是杞人忧天，有如怀疑「如果都没人犯罪了，监狱岂不虚设了？」一样不切实际，这个疑虑除了对当来有的执取外，还包括了很浓厚的抵制气氛：对修行、涅盘的抵制，同时也透露了提出这种问题的人，对生命的深切苦迫与解脱的急切需求完全没有警觉。
　　所谓的涅盘其实就仅只是痛苦的消灭、痛苦的止息、痛苦的覆没、是一切痛苦热恼停止后所相对的清凉舒畅。这其中并没有哪个受害者从有到无，无端端被消灭。
　　无常想者能建立无我想，圣弟子住无我想，心离我慢、顺得涅盘。【契经五阴诵】
　　一如为了替哭闹的小孩子治病，医生要耐心地解释为何必须打针吃药；为了使得求解脱的众生离苦，佛陀也得耐心地解释无我、诱导众生为何必须达到涅盘。佛陀告诉弟子，无常想能建立无我想。无常是生命的实况，不是佛陀用来恐吓人们必须修行的手段，每个人都必然地承受生命的无常。也由于生命只是种无常的现象，所以没有真实的自我存在，若有自我就不必靠变幻莫测的现象一再更替以求延续存在了。
　　无常是苦，但常也不会是乐，谁愿意自己的身体定在一种状态、姿势永恒不变？谁愿意自己只有一种永恒不变的受或想、行、识？生命仅是无常的现象，不可能保持在某种永恒的状态，佛陀不可能追求常来取代无常，不可能创造常、乐、我、净的这类毫不实际又永无指望的梦幻理论。
　　圣弟子必须正观无常、正见无我，才能心离我慢、顺得涅盘。涅盘决非贪着生命、贪着世间的愚痴无闻凡夫所能理解的，涅盘是有智慧、有毅力的圣者，不再对世间存有幻觉、无意塑造另一世界、不再相信欲贪能获得满足，因而致力于生命的解脱、生命的涅盘。
　　色是坏法，彼色灭、涅盘是不坏法；受、想、行、识是坏法，彼识灭、涅盘是不坏法。【契经五阴诵】
　　也有许多佛教徒将涅盘当作一种境界，以为只要能斩断对尘俗境界各种的贪着，超脱有为的生死流转，便能进入无为、永恒的涅盘境界，他们认为涅盘是种代表不变易、不坏死、稳定且永恒不朽的「无为法」。于是，要不创造出一个进出于有为法与无为法之间的「大成就者」，就是直接将涅盘视为真实的本体或终极自我。
　　这都是严重的误解，涅盘不是名词，不能和天堂或极乐世界般作为一个想要到达的目的地，也不能当作生命的终极存在；涅盘是形容词，纯粹是息灭的意思，生命现象失去了欲贪的支持便只有涅盘一途，如同火焰失去燃料也只好熄灭。火没有进入熄灭的境界，只是光和热的现象止息了；生命也没有进入涅盘的境界，单纯的只是五受阴的痛苦现象永尽无余。既已永灭当然没有变易、坏死的状态，当然会是稳定且永远不朽败的，有谁能想象熄灭之后的火逐渐朽坏？涅盘就和熄灭一样，是形容词而非名词。
　　谁般涅盘？唯苦灭、苦息、清凉、没。【契经道品诵】
　　众生生活在世间，就必然受到苦迫，有身体就必须不断地躲避冷、热、痛、饿、病的威胁；有受、想、行、识就必须不断与忧虑、悲伤、恼怒、苦闷抗争。想要一劳永逸地解决所有的痛苦，唯一的方法就只有涅盘。涅盘不是「毁掉」生命而是止息痛苦，并没有哪个「谁」入涅盘去了，有的只是生老病死忧悲恼苦纯大苦聚的生命现象嘎然止息。

红色角落2019

苦灭圣谛
　　七、涅盘
　　二、（一）
　　尊者舍利弗就座，洗足已，语焰摩迦比丘：「汝实作是语：『我解知佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终无所有。』耶？」
　　焰摩迦比丘白舍利弗言：「实尔，尊者舍利弗！」
　　舍利弗言：「我今问汝，随意答我。云何，焰摩迦！色为常耶？为非常耶？」
　　答言：「尊者舍利弗！无常。」
　　复问：「若无常者是苦不？」
　　答言：「是苦。」
　　复问：「若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？」
　　答言：「不也，尊者舍利弗！」
　　「受、想、行、识亦复如是。」复问：「云何，焰摩迦！色是如来耶？」
　　答言：「不也，尊者舍利弗！」
　　复问：「受、想、行、识是如来耶？」
　　答言：「不也，尊者舍利弗！」
　　复问：「云何，焰摩迦！异色有如来耶？异受、想、行、识有如来耶？」
　　答言：「不也，尊者舍利弗！」
　　复问：「色中有如来耶？受、想、行、识中有如来耶？」
　　答言：「不也，尊者舍利弗！」
　　复问：「如来中有色耶？如来中有受、想、行、识耶？」
　　答言：「不也，尊者舍利弗！」
　　复问：「非色、受、想、行、识有如来耶？」
　　答言：「不也，尊者舍利弗！」
　　「如是焰摩迦！如来见法真实，住无所得，无所施设，汝云何言：『我解知佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终无所有。』为时说耶？」
　　答言：「不也，尊者舍利弗！」
　　复问焰摩迦：「先言：『我解知佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终无所有。』云何今复言非耶？」
　　焰摩迦比丘言：「尊者舍利弗！我先不解、无明故，作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已，不解、无明一切悉断。」
　　复问焰摩迦：「若（有人）复问：『比丘！如先恶邪见所说，今何所知见，一切悉得远离？』汝当云何答？」
　　焰摩迦答言：「尊者舍利弗！若有来问者，我当如是答：『漏尽阿罗汉色无常，无常者则是苦，苦者寂静、清凉、永没。受、想、行、识亦复如是。』有来问者，作如是答。」
　　舍利弗言：「善哉！善哉！焰摩迦比丘！汝应如是答，所以者何？漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，若无常、苦者是生灭法。受、想、行、识亦复如是。」
　　尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘远尘离垢，得法眼净。【契经五阴诵】
　　要精准明确地说明涅盘并非将生命从有变成无，非〈焰摩迦比丘经〉莫属，因为焰摩迦比丘正是陷入这个迷思，而且无论其他的道友如何说服，都不肯放弃既有的成见。最后还是靠尊者舍利弗的开导，才获得正见并证得阿罗汉。
　　究竟焰摩迦的见解哪里错了？他说「我解知佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。」而证了阿罗汉的圣者不也都能自作证：「自知不受后有」？「不受后有」和「更无所有」差别何在？
　　在正法的理解中，不受后有是指无尽轮回的生命现象止息了，生生灭灭的生命现象的确存在，但阿罗汉在断除欲贪、心得解脱之后，再没有力量推动新的生命现象生起，所以阿罗汉知道自己往后不会再有生命现象生起，不再生起就不受后有。换言之，在阿罗汉的解脱知见中，生命现象是众生所承受的而不是本具的，五受阴、六入处、缘起法这些现象并不是众生的本体或灵魂，正确的说法是：众生承受着五受阴、六入处、缘起法这些现象。所以阿罗汉自证不「受」后有。
　　但在焰摩迦的理解中，修行到了阿罗汉的果位，一待死亡之后就不再存在了。重点是，他认为阿罗汉死前是确实存在的，他肯定了轮回的生命主体是真实存在的，只因修行而将原本确实存在的生命实体给修到「更无所有」了。焰摩迦的错误在于他认为生命是众生本来具有的而不是仅是现象的承受，所以他会说出「更」无所有这样的话。
　　这也实在怪不得焰摩迦，未见法的凡夫，哪一个不认为自己就是生命的主体！哪一个不认为自己天生就具备了无可置疑的自我！
　　舍利弗不像其他的比丘那样使用强硬的姿态，劈口就警告焰摩迦：「汝莫谤世尊，谤世尊者不善，世尊不作是说，汝当舍此恶邪见。」舍利弗用引导的方式，让焰摩迦自己细细思惟，首先舍利弗让焰摩迦承认五受阴无常，接下来又让他认同无常故苦，乃至五受阴非我、五受阴不属于我、五受阴内、外都无我。
　　在焰摩迦体会生命现象的无常、苦、无我之后，舍利弗继续问他五受阴就是如来吗？在此「如来」一词并不是佛陀的十大名号之一，不是佛陀的自称，在这儿「如来」是依古印度人传统的用法来理解，代表着真理、万法、一切生命的主宰者。一如婆罗门教徒认为大梵是主宰者、基督徒也会认为神（上帝）是主宰者，所以在那些教徒的心目中，大梵和神都是如来。如来在此代表主宰生命的真我，既是真我就不仅仅是会牙痛、会犯错、必须洗澡保持清洁那个泛泛之我了，它等同于大乘佛法中经常提到的佛性、清净自性。
　　既然五受阴非我、不异我、不相在，那么焰摩迦怎还会认为五受阴即是如来！
　　舍利弗再问，那么如来就不等同五受阴，而是拥有着五受阴啰？
　　焰摩迦再度否认，没有谁能拥有五受阴的，五受阴只是随因缘生灭的现象，既不受谁的主宰，也不以谁为主人。
　　或者是五受阴中别有一个如来？当然没有！
　　或是五受阴受某个外在的如来所遥控？也不可能！
　　至此焰摩迦已经了解，生命轮回的现象中并没有主体存在。牙痛、犯错、必须洗澡保持清洁的都只是现象而不是我，既然连泛泛之我都不存在了，当然所谓如来、佛性、清净自性那个能主宰生命的真我更是没有藏身之处了！如来并不存在。
　　于是舍利弗严正地质询他：「如是焰摩迦！如来见法真实，住无所得，无所施设，汝云何言：『我解知佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终无所有。』为时说耶？」
　　这次提到的「如来」可就指货真价实的释迦牟尼佛了！该注意的是，佛陀自称如来并不是佛陀自诩为真理的主宰者或生命的主宰者，而是因为佛陀主持着众生对正法的正确理解，也主导着弟子对正法的正确实践，所以称佛陀为如来确是实至名归。
　　如来见法真实，住无所得，无所施设。这段话相当重要必须特别重视，佛陀如实体悟到生命真相中，没有办法求证出任何能够作为自我的主体，没有办法设定、假设任何满足众生口味的如来、大梵、神、佛性、清净自性等等，不论生命现象之中、之外，或生命现象本身。
　　焰摩迦诚惶诚恐地承认先前的见解是错误的。舍利弗想知道焰摩迦到底了解到什么程度，于是再问：「先言：『我解知佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终无所有。』云何今复言非耶？」
　　焰摩迦没会意过来，便只有再度承认先前的无知、无明。所以舍利弗很耐心地假设：「若（有人来）复问：『比丘！如先恶邪见所说，今何所知见，一切悉得远离？』汝当云何答？」
　　这回焰摩迦的回答很重要，能够证明他是否真的理解正法。焰摩迦说：「尊者舍利弗！若有来问者，我当如是答：『漏尽阿罗汉色无常，无常者则是苦，苦者寂静、清凉、永没。受、想、行、识亦复如是。』有来问者，作如是答。」
　　焰摩迦已经了解到五受阴不过是无常、苦、无我的现象，阿罗汉只是让无常、苦的生命现象寂静、清凉、永没罢了。
　　舍利弗于是证实了焰摩迦的确领悟到生命的真相，也理解了阿罗汉体证的内涵，焰摩迦比丘就在舍利弗这一番开导中远尘离垢，得法眼净。五受阴不是自我，只是生生灭灭的现象，这正是见法证初果的重要关键。

红色角落2019

苦灭圣谛
　　七、涅盘
　　二、（二）
　　阐陀语诸比丘言：「我已知色无常，受、想、行、识无常；一切行无常、一切法无我、涅槃寂灭。」阐陀复言：「然我不喜闻一切诸行空寂、不可得、爱尽、离欲、涅槃。此中云何有我，而言如是知、如是见，是名见法？」【契经　五阴诵】
　　话说回头，如果有些像颇求那一样的死硬派，在认同「生命现象是众生所承受的而不是本具的，五受阴、六入处、缘起法这些现象并不是众生的本体」这个观念之后，却还要问：「为谁受？」之时该怎么办？
　　是谁在承受五受阴？刚好阐陀就有一样的困扰，他没办法像焰摩迦那么干脆地一点就通，接受五受阴无我的观念。一直障碍阐陀的困扰是：「如果五受阴无我，皆空、皆寂、悉不可得，那么又该由谁来承担见法的重责大任？」最后是阿难帮他解除了困惑。并不是所有的人刚好都能跟五受阴的教法相应。
　　世人颠倒依于二边，若有、若无。世人取诸境界，心便计着。迦旃延！若不受、不取、不住、不计于我，此苦生时生、灭时灭。迦旃延！于此不疑、不惑、不由于他而能自知，是名正见如来所说。
　　所以者何？迦旃延！如实正观世间集者，则不生世间无见；如实正观世间灭，则不生世间有见。迦旃延！如来离于二边，说于中道：所谓此有故彼有；此生故彼生，谓缘无明有行乃至生老病死忧悲恼苦集。所谓此无故彼无；此灭故彼灭，谓无明灭则行灭乃至生老病死忧悲恼苦灭。【契经　五阴诵】
　　在〈杂因诵〉也同样收录了这一段经文，但〈五阴诵〉翻译得要比〈杂因诵〉流畅许多，所以虽然要依缘起法作说明，却引用〈五阴诵〉的经文。
　　这是非常精彩的一经，在佛陀为迦旃延说法的当时，迦旃延就因这段开示而证阿罗汉；阐陀则在佛陀入灭之后，由阿难为他转述这段经文，阐陀比丘于是当场见法。
　　「世人颠倒依于二边，若有、若无。」有见就是有自性、灵魂、真我等观念，这种观念是非常普遍的，不只是古印度的哲学家有这样的见地，阐陀和一般人也都有这样的想法，相信有个真实的自我。
　　无见则否认生命中有灵魂、有真实的我，在所有认为有我的哲人都无法证明灵魂、真我的存在之后，另一部分较不感性的哲人则推翻有我的看法，他们否定有我、否定生命、否定来生，他们认为没有杀生这回事，拿刀砍过一个人并没有罪，刀只不过是通过了地、水、火、风、识、苦、乐等原素。这类的无见就是阐陀所担心的。
　　阐陀抱持着有见，在他的理解中，一切诸行空寂、不可得、爱尽、离欲、涅槃就是无见，否定了生命、否定了自我，那样的观点教阐陀害怕。这句经文刚好安抚阐陀，为阐陀解释无论有、无都是颠倒的错见，正法虽强调有见是错误的，但也不支持无见。
　　「世人取诸境界，心便计着。」这句经文在〈杂因诵〉是译为「取所触故，或依有或依无。」所触就是境界，生命所接触到的境界，如五受阴呈现的状态、六根接收的讯息、缘起流转时演出的情节，都是境界。世人将这些境界视为真实，心便深固地执取，认定有个我在承受；无见的哲人则借这些境界无法实存实证的特性而否定自我、否定灵性。无论有见或无见，都是对五受阴、六入处、缘起法这些境界所排演的情节产生计着所致。阐陀就是在境界中执取了有见。
　　「若不受、不取、不住、不计于我，此苦生时生、灭时灭。迦旃延！于此不疑、不惑，不由于他而能自知，是名正见如来所说。」从这段经文开始，不再是形容世人的错见，而是佛陀开示正法的内容。
　　正法所观察、了解的对象正是自己的生命本身──五受阴、六入处、缘起法──而非其他的人、事、物。五受阴、六入处、缘起法这些境界确实是存在的，众生的确面对生命的种种境界、种种苦迫，但若能清楚明白一切都只是无常变易的现象，对这些境界不受、不取、不住、不计于我，让所有的境界、所有的痛苦生时就任其生、灭时就任其灭，正观它们不过就仅是现象的生生灭灭而不去假设有个我在承受。能对这个真理不疑、不惑，就是佛陀所说的正见了。阐陀必须了解，他所万般放不下「谁见法」的这个念头，本身就只是个现象、境界，并非由哪个自我作主要发出疑惑。就定下心来看清这个疑惑生时生、灭时灭的性质吧！
　　「所以者何？迦旃延！如实正观世间集者，则不生世间无见；如实正观世间灭，则不生世间有见。」为什么不计于我就是正见？生命现象是在欲贪追逐中不断集起的，能如实观察世间确实是有五受阴、六入处、缘起法这些现象不断地生起、延续，就不至生起无见而否定人生中感受、痛苦等现象的存在，生命经验历历在目，任谁都无可否认；生命现象也是不断灭去而不能永恒存在的，能如实观察生命不过就是五受阴、六入处、缘起法这些无常的世间现象在生灭循环，就不至取着有常存不变的自我、灵魂等生命主体而生起有见。众生在生活中遍尝苦迫的事实俱在；而生命中无论如何找不到不灭的主体可视之为我。这就是生命的真相，见到真相当然就叫做正见。无见否定了生命存在的事实、否定生命的尊严；有见则妄加计着无常的生命现象中有个永恒实存的真我。这两种错见都不符合生命的真相，当然也无力解除生命的困境。
　　「如来离于二边，说于中道：所谓此有故彼有；此生故彼生，谓缘无明有行乃至生老病死忧悲恼苦集。所谓此无故彼无；此灭故彼灭，谓无明灭则行灭乃至生老病死忧悲恼苦灭。」佛陀不受有、无二边的妄见所惑，依缘起中道说法：所谓此有故彼有；此生故彼生。因为有无明才有行（生命的一切活动），乃至有了这一切的活动才有生老病死忧悲恼苦的集起。包括了阐陀对「谁见法？」的担心，都只是此有故彼有的法则中生起的现象；如果有人担心「谁承受五受阴这些现象？」这个担心也只是随法则生起的现象，而没有一个「正在担心」的主角。
　　所谓此无故彼无；此灭故彼灭，若无明灭了行也跟着灭，乃至生老病死忧悲恼苦灭。只要让认为有我的无明彻底灭尽，那么为卫护、延续自我而作用的行也跟着灭尽，乃至生老病死忧悲恼苦纯大苦聚都随之而灭。这便是佛陀在教导正见之后，进一步说明解脱生命苦迫的方法。迦旃延在佛陀讲解至此时证得阿罗汉，阐陀则因阿难的转述而断除了有见与无见，正见缘起无我而见法，体悟了生命的一切诸行皆空、皆寂、悉不可得。既然皆空、皆寂、悉不可得，那么让这悉不可得的生命现象止息又有什么可惜与不舍呢！是以涅槃正是解决生命苦迫最佳的方法。

红色角落2019

苦灭圣谛
　　七、涅盘
　　三、
　　当观色是空，如是观者则为正见。正观者则生厌离，厌离者喜贪尽，喜贪尽者说心解脱。如是观受、想、行、识是空，如是观者则为正见。正观者则生厌离，厌离者喜贪尽，喜贪尽者说心解脱。【契经　五阴诵】
　　不过，在大乘佛法兴盛的背景中要谈法的空寂，便不能不提般若经典，因为般若经典也谈缘起，不但说一切法缘起性空，也以空性附会涅槃，这使得许多人对空、涅槃已有先入为主的成见并曲解正法。
　　《修多罗》的经文提到「当观色（受、想、行、识）是空，如是观者则为正见。」经过分析，五受阴只是无常的变易现象，现象中没有实质的主体所以称之为空。般若性空学也有「色即是空」这样的观念，但两者间却存在着无法妥协的重大差别。
　　《般若经》是直接将色与空划上等号的，它的经文说「色不异空、空不异色；色即是空、空即是色。受、想、行、识亦复如是。」换言之，般若经认为空和现象没有差异，五受阴的现象中不仅没有本体，甚至五受阴的现象压根儿就被般若空观给空掉了。现象中找不到本质并不代表现象本身也被空掉、不存在了。总不能仗着「生病」只是一种生理现象而不是一种永恒的实在，所以光荣地向全世界的卫生医疗机构摇旗吶喊：「病是不存在的，我们佛教徒已经彻底解决医疗问题了！」
　　在《修多罗》的正见中，色的现象绝对不等同于空的性质，当然空的性质也绝不就是色这个现象本身。正法要人正见五受阴是空，是为了让人体认五受阴不足以成立自我、灵魂，不值得顽固地对它们爱恋、执取，而不是教人空掉五受阴，否定、漠视五受阴现象的存在。
　　正法的修行完全不脱离生命实际运作的程序，圣弟子们藉由观五受阴的空寂而进一步实践「正观者则生厌离，厌离者喜贪尽，喜贪尽者说心解脱。」它离不开向厌、离欲、灭尽的法次法向，使得修行者有实际的依据，掌控自己的生命趣向。
　　于一切行皆空、皆寂、悉不可得、爱尽、离欲、灭尽、涅槃，心乐正住解脱，不复转还；不复见我、唯见正法。【契经　五阴诵】
　　《般若心经》因空而推论出无五蕴、无十八界、无缘起的流转与还灭、无四圣谛、无智亦无得。以无所得故，菩提萨多依般若波罗蜜多故，心无罣碍，无罣碍故无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃……。
　　正法中谈「住无所得，无所施设」及「皆空、皆寂、悉不可得」是指在世间生命流转的现象中，没有真实可掌握的本质，因此能够厌弃虚幻，进一步作爱尽、离欲、灭尽、涅槃的抉择，达到心乐正住解脱、不复转还的全新生命层次。不复见我、唯见正法是圣者的智慧、是彻见真理后的释然，正法肯定出世间的法则、肯定圣者的智（正见）与得（果证）的实际功效。但般若经典所说的无所得，则否认了四圣谛等能够引领人们超越世间的法则、否定了圣者的智与得。当知，涅槃是经由精勤不懈的修行而达成，它有过程、有阶段、有成果，不能只靠架空的无所得来完成。
　　人们不会因为知道一切人都不免一死便对死亡毫不在乎，从此不再怕死；不会因为知道宇宙万物皆无常，便不在乎待人接物所遭遇的挫折而解脱烦恼。当然也不可能仅靠得知一切法皆无所得，就能对一切法毫不在乎而远离颠倒梦想，究竟涅槃。
　　无智亦无得这种概念甚至能求得早期经典的支持，回溯至大乘佛法兴盛之前的部派佛教，赫赫有名的《筏喻经》就已盛传于各部派之间了。时至今日，不论南、北传佛教都还有《筏喻经》流传，不分大小乘「法尚应舍何况非法」这句名言一样受到许多法师热烈的支持拥戴。它认为佛陀所教授、教诫的法就如同渡河的筏，既已到达彼岸，就该自在地放下它，而不必固执地紧抱不放，反成拖累；同理，既已知一切世出世法空寂、涅槃，那么所有勤修戒定慧、息灭贪瞋痴的努力奋斗，全都成了食古不化的「法执」不能达到无智亦无得的最高境界。
　　在般若性空学的解释下，法就是正确的法，包括了十善业、六度波罗蜜、四圣谛及八正道；非法当然是指杀、盗、淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪、瞋、痴等败坏众生善良本性的十恶业。般若经典认为法与非法俱舍的般若波罗蜜，能让菩萨远离颠倒梦想究竟涅槃、能让三世诸佛得证阿耨多罗三藐三菩提。
　　但正法绝不认同「法尚应舍何况非法」这种论点。首先，正法对法与非法的理解不相容于大乘：五受阴、六入处、缘起法是世间世间法，佛弟子必须彻底地正见它；不离欲、不离贪、不离爱、不离念、不离渴就是非法、恶法，佛弟子必须认清并勤勉地断除它；八正道是出世间正道，佛弟子必须精勤努力地实践它，法与非法都不能一舍了之。
　　即使到达彼岸，圣者也不会舍弃正法──已证得阿耨多罗三藐三菩提的佛陀，因脊痛而躺下休息时，一听阿难对新学比丘讲说正精进，便立即端身正坐。佛陀可没觉得已证佛果就该潇洒自在地舍弃四圣谛、八正道。正法之中实在没有「法尚应舍何况非法」这种打马虎理论插足的余地。学者对于「早期经典」的迷思，还是该由《相应修多罗》的胜义来作精确的爬梳。
　　此无故彼无，此灭故彼灭。谓无明无故行无，无明灭故行灭，行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六入处灭，六入处灭故触灭，触灭故受灭，受灭故爱灭，爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老病死忧悲恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭。【契经　杂因诵】
　　涅槃，性空学者视其为毕竟空的同义词，同是用以解说缘起无自性的性空原理。由于站在众生自性是毕竟空、是究竟寂灭的假设上，无明烦恼及生死轮回只是种不解空性而妄执为有的缘起假象，不论有无烦恼，众生一直都具有空性、寂灭的涅槃本质。是以般若经典从不详细说明修行的次第，只要得见诸法空性即能断除从缘而起的生死流转。在这样的缘起理论中，涅槃根本毋须待缘而起，它是独立于缘起之外，成为缘起戏码的表演舞台。
　　正法与般若学的差别在于：般若学者的涅槃指的是性质，但正法的涅槃所指的是状态。毫无疑问！不断生起又不断坏灭的五阴等诸法性质是空，但它们生生灭灭、生死轮回的状态可没有涅槃、寂灭。生死轮回是生命现象活跃的状态；寂灭涅槃则是生命现象止息的状态。众生的本性中并不包含涅槃，就如同众生的本性并不包含生死一样，涅槃不是毕竟空、不是诸法的本性。轮回待此有故彼有的因缘而起，成就了缘无明有行乃至纯大苦聚集的生命现象；涅槃也必须待此无故彼无的因缘而灭，达到无明灭则行灭乃至纯大苦聚灭的修行目标。涅槃并不自外于缘起法则。
　　习于在生死轮回中打滚的众生，必须切实实践厌、离欲、灭尽的法次法向，仅凭了悟生命空无自性，尚不足以究竟涅槃，涅槃是众生勤勉地生厌离、喜贪尽、心解脱之后所得到一切诸行永灭的果报。
　　彼色（受、想、行、识）是无常、苦、变易之法。若彼色受阴永断无余，究竟舍离、灭尽、离欲、寂没；余色受阴更不相续、不起、不出，是名为妙、是名寂静、是名舍离。一切有余爱尽、无欲、灭尽、涅槃。【契经　五阴诵】
　　还有另一种强调当下的理论，它不像性空般若那样醒目耀眼，却有异曲同工之妙。某些修行者强调当下：当下观察烦恼、当下觉察痛苦、在当下修行，只要面对境界的当下不起执着、不起烦恼，当下就是解脱、当下就是涅槃。他们认为生起烦恼才是苦，只要不起烦恼就是解脱。于是，只消持续地不生起忧悲恼苦，在所有的日常生活、所有的当下都祥和愉悦地处在不起烦恼的状态，便是直抵涅槃彼岸！甚至还要人活在当下、把握每一个当下！
　　修行、涅槃就只是保持不要忧虑、不要悲伤、不要烦恼的安详心境？那么许多不懂佛法、不懂修行但却有良好修养的世俗人也都涅槃了？若当真如此佛陀何必还要辛苦成等正觉？关键在于这一类「当下」论者将烦恼局限在讨厌、不高兴等等的负面情绪。只要不明白对色、受、想、行、识有任何一丝爱着就是烦恼；只要不了解生命现象的存在本身就是苦的现实；只要不实践向厌、离欲、灭尽的法次法向；只要不正视爱灭故取灭乃至生老病死忧悲恼苦灭的确实因果关联。那么就没有正道、没有涅槃。
　　唯有让无常、苦、变易之法的生命流转永断无余，究竟舍离、灭尽、离欲、寂没；今生命终之后其他的生命现象更不相续、不起、不出，是名为妙、是名寂静、是名舍离。对生命的存续一切爱尽、无欲、灭尽、涅槃。这才是佛陀的教法，才能让痛苦烦恼彻底断除。