《灭苦之道》（法尊比丘尼 著）(转载)

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五、
　　我与汝等于四圣谛无知、无见、无随顺觉、无随顺受者，应当长夜驱驰生死。以我及汝于此苦圣谛顺知、顺入，断诸有流，尽诸生死，不受后有。于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛顺知、顺入，断诸有流，尽诸生死，不受后有。
　　是故，比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，修无间等。【契经　杂因诵】
　　印度文明最了不起的成就就是禅定。藉助禅定，人类才得以发现生命轮回的事实。从生到死、从死到生，生死死生，众生在五道（天、人、畜生、饿鬼、地狱）中翻滚、轮转，无止息处。轮回的观念不在于提醒人们负起善恶果报的责任感，而是更深入地反省：如此周而复始的生死流转，究竟有何意义？有何目的？印度人于是开展出迥异于其他文化的解脱观。也正是这套解脱观令印度哲学得以衍生出了不起的修行文化，使大批大批的社会精英将全部的生命投注于哲学理想的实现，成为与人民生活息息相关的具体社会运动。
　　然而，禅定的功用只是扩大了人们的视界，生命的期限从今生延续至生死轮回，世间的舞台由人身拓展为五道众生。但生命的茫然依旧、世间的苦迫依旧。解脱，光靠禅定是无能为力的。
　　佛陀是位优异的修行者，举凡印度文化中所有的修行方法及修行理论，佛陀无不精通。成佛前，他实践过所有的修行，并且每一种修行都能达到登峰造极的境界，所得到的却只是颓然地证实它们全都不是真理、全都无助于解脱。他明白，答案唯有靠自己以智慧去寻求了。
　　在尼连禅河畔，他来到一棵菩提树下静坐沉思，舍弃一切臆测、想像及传说，以生命完整、实际的运作过程为对象，经过严谨地观察、精确地探究、审慎地思惟。终于，这亘古迷思得到解答、轮回锁炼由此斩断、涅槃闱幕终告开启、等正觉者出现于世。
　　成等正觉之后，佛陀愿将这宝贵的体验贻享世人，经过归纳整理，将所知、所见的正法，以四圣谛向世人讲说。
　　四圣谛是佛陀正觉的内容、正法的轴心、契经的宗要。生从何来？死往何去？生命的意义何在？这一切的疑惑，全都将在四圣谛的解析下冰消瓦解。若是能进一步地实践四圣谛，便能进趣修行的终极目标——断诸有流，尽诸生死，不受后有。
　　反之，若于四圣谛无知、无见、无随顺觉、无随顺受者，纵使精通三藏教典、辩才无碍，证得禅定神通、瑞相感应，仍然不能豁免长夜驱驰生死。
　　四圣谛分别为：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。‘苦’是圣谛、是真理、是见法及解脱的重大关键。倘若不能明白圣谛全然在这苦的探究及解决，便不可能理解正法。
　　灭苦，是修学佛法不可或忘的唯一目标。何者为苦？苦从何来？苦如何灭？如何训练灭苦的技能？这是所有人类文明中最重要、最有价值、至高无上的智慧，也是佛陀唯一想告知世人的真理。
　　距佛陀入灭已两千五百年的今日，‘知苦灭苦’唯有从北传《杂阿含》与南传《相应部》的〈契经〉去探究了。

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六、
　　汝等比丘！慎莫思惟世间思惟。所以者何？世间思惟非义饶益、非法饶益、非梵行饶益、非智、非觉、不顺涅槃。
　　汝等当正思惟：此苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。所以者何？如此思惟则义饶益、法饶益、梵行饶益、正智、正觉、正向涅槃。【契经　杂因诵】
　　虽然，原始佛法的重要已为人发掘，但展读《契经》却令人感到艰深诲涩、难以理解。问题其实不在经文而在读经的人。世间思惟是人类与生俱来且不待学习的本能。人们依世间思惟待人处世、研究学问，也依世间思惟赞颂佛陀、研读佛法。如此，纵使佛陀被形容得万德庄严，佛法被充实得包罗万象，仍是落入世间思惟，为佛所呵责。
　　何谓世间思惟？不消说，因自私自利而作奸犯科当然是基于世间思惟，但民族英雄忧国忧民的光耀典范也脱不开世间思惟的范畴，再更深入地追究下去，佛教徒那种不为自己求安乐、但愿众生得离苦的宗教情操，又何尝不是世间思惟！世间思惟的范围实在太过广泛也太过普遍，简直不容列举，仅能将它的运作过程稍作介绍，藉以描述世间思惟的定义。
　　感官是众生接收资讯的管道，透过眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身触、意知，每一个人拣选所关注的资讯营造了自己的世间。众生放任自己的心意，随逐这些资讯的节拍起舞：感受、想像、思量、辨识，依之发展自己的思惟模式。这样的精神活动，一律归纳为世间思惟。它们是轮回的动力，推动众生经历一世又一世的世间。
　　思惟四圣谛对人们而言，则是既陌生而又毫无概念的。它和世间思惟相反，必须沉着、敏锐地觉察自己感官和心意的一切活动，不令随逐世间而翻滚搅动，并藉这样的观察，透视生命的真相、解决生命的问题。
　　《契经》是四圣谛的详细解说，倘若以世间思惟的方式解读《契经》，即不能避免谬以千里的差错。本书将试图放舍一切世间思惟的既成模式，以四圣谛为座标、以《契经》为经纬，逐步勾勒出这古仙人的灭苦之道
　　四圣谛分别为：
　　苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。
　　‘苦’是圣谛、是真理、是见法及解脱的重大关键。
　　倘若不能明白圣谛全然在这苦的探究及解决，便不可能理解正法。
　　灭苦，是修学佛法不可或忘的唯一目标。
　　何者为苦？苦从何来？苦如何灭？如何训练灭苦的技能？
　　这是所有人类文明中最重要、最有价值、至高无上的智慧，也是佛陀唯一想苦知世人的真理。
　　距佛陀入灭已两千五百年的今日，‘知苦灭苦’唯有从北传《杂阿含》与南传《相应部》的（契经）去探究了。
　　（前言部分结束。转者注）

成功满

作者是虔诚的佛弟子，很多佛弟子的一生都是为佛法献身的一生。这种精神自然值得敬仰，但并不能因此就对其所有的言论都不加判别的接受，人是人，法是法，佛法不是以精神的崇高和道德的高低来评判的，没必要把重点放在对人的评判上。

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苦 圣 谛（本书是按照四圣谛的顺序写的，仅苦圣谛部分就分成八个部分，近5万字。转者注）
　　一、正法（一）
　　若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如来自所觉知，成等正觉，为人演说，开发显示。此等诸法，法住、法定(定本作空依印顺导师之研究改)、法如、法尔，法不离如，法不异如，审谛真实，不颠倒。【契经　杂因诵】
　　人类有一项超越其它动物的特质，也是人类藉以自高于其它生命的特殊能力，那便是寻找生命意义的天赋。人，因为有苦痛、有感情、有思想，所以需要为自己的生命寻求意义和价值，需要继续存活的理由、理想与目标，所有的人都设定一套自己赖以为生的人生哲学，纵使是一生中从未思考‘生命意义何在’这类高远哲学议题的凡夫俗子，也绝无例外地设定其哲学性的生活指标，并且毫无怨尤地为它付出生命的光和热，以作为实现自我价值、意义的寄托，如：一展所长、热心公益、虔诚信仰、累积财富、耽溺享乐、自私自利等，即使是最平庸、没有见识的家庭主妇，也会将她最起码的精神满足寄望在亲人身上，以作为生命价值之所在。这一切都是人们依自订的哲学信念而发展的行为。
　　而且不仅现生渴望各项自我信念的达成，人们甚至期待身死之后让自己的生命意义能永恒存续，不因死亡而随之幻灭，例如盼望升天堂、成仙成佛、子孙祭祀、千古留名、功迹不朽等等。这样的需求不止在个人意志流露中得以发现，整个人类文明发展的轨迹也清楚指陈着人类意图建立生命真义的迫切渴望。
　　古早，洪荒初民慑于无法解释的自然力量，理所当然地依意欲投射出自然神祇的信仰，这是历史上各文明古国不谋而合的共通现象。似乎在严苛的环境中，随时可能面临到生死存亡的残酷际遇，人们处于恐惧、绝望的边缘，必须仰仗不可知的大力神祇给予自己特别的眷顾所自然产生的倾向。爱生畏死是动物的本能，人类的老祖宗就以这信仰、祈祷的精神发展，在芸芸众生中脱颖而出，成为万物之灵。
　　但神祇并非保姆，人们在虔诚的祈祷与各种牺牲祭祀后，仍得独力面对各种难以解决的困境。于是当人类进入农业社会，生活渐趋安定且有余裕后，对神祇的崇拜不可避免地受到质疑，哲学思想于焉勃兴。
　　在恒河流域孕育出奥义书哲学；吸收两河流域文明的希腊哲学；黄河流域则有周朝的百家争鸣。这些哲学家旗帜鲜明地怀疑生命真义，并试图掌握生命存在的本质。这是人类对生命更深入的探索与认知，表达出为生命定位的渴望。
　　中国哲学很快地沦为政治工具而显得乏善可陈！希腊哲学则于稍后开始忙着为一神信仰背书而无暇他顾！唯有印度奥义书哲学始终坚持生命主题，并更进一步地发展出沙门团的修行文化，实际地以自身生命实验各种哲学理论的可能性。在这样时代背景的冶炼下，有机会培育出发掘真理、体证正法的等正觉者。于是智者释迦牟尼躬逢盛世，发现生命意义的极至。
　　所有的哲学与宗教都试图追寻真理，以帮助人们建立安身立命的正途。不同的文化各自创造投己所好的真理，并且不约而同地认为自己信奉的正是唯一真理。不同立场的人为此而相持不下，甚至不惜以残酷手段排除异己。于是倡导和平的人士出来主持公道，提出中庸的理论：真理遍及一切，不能成为某种宗教派别或学理的禁脔。他们认为生命所呈现的多样性，不是任何学说能全盘兼顾的，只要具备善良或其它好的特质，便是真理某种形式的展现。
　　诚然，真理确实遍及一切、确实不能由某派系独家提供，所谓‘若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界’不论是否有人发现真理、提倡真理，真理始终一如地运作不辍，亘古不替地主导着一切生命的行为法则。然而，真理并非由大家均分的大饼！真理不因时间地点的差距而作任何弹性调节，不配合人们的主观认知而提供多元的风貌，更不可能接受人为的控制、裁夺与协商支配。
　　所有的众生都将所面对的困扰归究于环境或人事，并尽可能以改变外在境遇的各种方法处理困扰，人们移民、换工作、另结新欢等，这一切行为受整个社会认同，并且设立法律加以维护。个人行为将问题诉诸外境，追寻真理的思考方向也不例外。
　　曾经，知识由祭司所掌控，在那遥远的年代，神的代言人就代表一切知识；哲学家也曾独领风骚，在那段时期，不懂哲学就等于没有知识；近代则有科学，科学家成了新的真理的发言者；如今又进入资讯电算的年头，电脑专家成为时代新宠。
　　知识的领域不断转换，在不同的时空背景，杰出的菁英才俊各有不同的题材可供钻研、探究，然而随着时空舞台的转变，再热门的学问也会降温、褪色、终被汰换，因为它们全在生命之外的周边问题打转，并非针对无可逃避的生命主题作深入研讨。
　　这就是世间思惟的性质，世间思惟可以有无限的想像空间、无限的研究对象、无限的推理法则，因此也就不可能推论出任何‘终极定律’能将所有的学问统合起来，成为终能解开一切疑难杂症的真理。于是学问、知识越来越繁杂，人类要处理的问题越来越繁琐。就好像实验室中的白老鼠有越来越复杂的迷宫要走。
　　但这一切终究还是不能解决每一个个人最基本的困境——生命无可避免的老病死、忧悲恼苦。如同实验室的白老鼠，即使学会毫无困难地出入各式各样精巧的迷宫，终究无法脱开实验鼠的命运。
　　历史记录了人类寻找真理、探求存在本质的各种努力，但人们总是难免误入歧途专注于生命之外，纵使花费许多心思探究，结果总是选择最能投合人类偏好的理念作为真理，例如：神、灵魂、文艺、科技甚至官能刺激等，其意图就是期待藉由外在事物烘托出自身目的。可是重点被忽略了！怎么可能离开生命本身求得生命的意义？怎么可能在生命以外的事物上建立生命的价值？
　　就这样人们普遍与真理失之交臂。真理仍旧运行不息却依然保持神秘，等待独具慧眼的智者出面一窥究竟。

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苦 圣 谛
　　一、正法（二）
　　见法、得法、知法、入法，度诸狐疑不由于他，于正法中得无所畏。【契经  五阴诵】
　　在佛法中习惯称真理为正法（达磨），正法所显现的是生命真理，而生命正是众生一切价值、意义的核心，没有生命，一切便都不重要了，因此它是超越所有世间学问知识的究竟法则。正法不眩惑于外在五光十色的诱引，直接探讨生命本身；正法不止在于证实生命运作的正确法则，还指导生命困境的处理。
　　佛陀放弃以臆测、想像的方式虚拟真理。所有佛世时代各教派对法的观点经佛陀审视之后，发现它们都是没有事实根据的假说，这种以假说设定的法只能存在于肯接受的人心中，不是实际遍及一切生命的超然法则，并非有人拥护就能成为真理、成为正法。最后，佛陀亲自从实际的生命观察中发现正法。
　　由于正法是实际现象的观察而不是某种神秘、特殊的经验，而所观察的对象又是每个众生、每个人都已然具备的生命迹象，并没有特殊、特别、特定的条件限制。是以正法可以普遍传授给求法者。在佛陀的教法中，生命现象的正确描述是很重要的一环，透过描述，帮助弟子顺着正确的步骤观察自己的生命，直到发现生命的真相。
　　许多佛弟子经由师长的指引而恍然大悟式地体悟正法时，他们往往会叙述自己当时的心境：‘见法、得法、知法、入法，度诸狐疑不由于他，于正法中得无所畏’。所谓见法就是见到生命的真相，从此以后再不会迷惑于生命的未知与茫然。这种经验不借助任何外在的条件，诸如灌顶、加持、感应、降福、特殊仪式；或是发现地心引力、盘尼西林等生命本身以外的事物。见法纯粹只是看清了自己生命的实况，所以他们总是不忘强调：不由于他。
　　见法是一种超然的观点、崭新的视界，既看清了生命的实际现象也明白了自身与世间的真实关系，更清楚苦痛在生命中所扮演的角色。由于了解，无法掌握存在本质的恐慌与不知生命真义的彷徨就此烟消云散；由于了解，人生的价值观随之调整，更自信、更踏实的生活随之开展。见法的人很自然地以健康且负责任的态度面对生命、面对困境、面对死亡，不再以诿过、嫁祸、怨天尤人的负面观点思考问题。
　　然而，见法的先决条件必须能先搁下固有的成见，只要继续坚持错误的见解或迷信于改善外境，就没有自由的思考空间省思不同的观念，即使有明师在旁指点，也不可能给自己腾出机会以看清生命真相。
　　自从佛弟子各凭己意传诵《契经》以外的新佛法之后，一个兼容并蓄的、精神与行持都完全不同于佛世僧团的新宗教诞生了。经过两千多年的发展，佛教已有了现今的局面：无数的佛、无数的佛法、无数的宗派、无数自由心证的开悟内容、无数的祖师（宗师、大师、上师、禅师、老师）。
　　佛教界已呈现混乱、莫衷一是的局面，人人都可以各自拥护一套符合自己见解的佛教，佛法，似乎不再保有共通的标准了。
　　在科技突飞猛进的二十世纪，考古、考据与历史越来越具权威性，部分重视史实的大乘学者为了替大乘佛法正名，不令自己的信仰陷入‘大乘非佛说’的泥淖，于是将佛法的‘进化’赋予冠冕堂皇的理由，认为佛陀在世时，限于时代的环境背景，不能将真正的真理彻底发挥，必须等待时代的进步，真理才能渐渐显露出来。
　　然而真理不像信仰或知识般，得借由历史的发展来扩充规模、建立合理性以配合人们的接受程度。佛陀早已将正法的确实性交代清楚：‘若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如来自所觉知，成等正觉，为人演说，开发显示。此等诸法，法住、法定、法如、法尔、法不离如、法不异如、审谛真实、不颠倒。’
　　所谓的法住，义为普世、放诸四海皆准，总理万法，绝对而非相对；法定，义为确定、决定、恒定，没有修改或进步的空间、不待个人或社会理解、认同；法如，义为一切现象事实的终极法则、究竟原理；法尔，义为本然、一向如此，不假权威许可、批准，没有特权、没有例外、没有或然率的问题；法不离如，义为不离开现象事实；法不异如，义为不违背现象事实；审谛真实，义为可实际证明，任凭反覆检验、测试，完全合乎真相；不颠倒，义为非假设、非臆测、非武断、非自由心证、非自以为是。因此，不论是否有发现真理的觉者出现世间，真理总是维持一贯法则；也无论时代背景如何、人们是否接受，正法的运作绝不因人们的偏好而有所变动。
　　正法是圆满的，在佛陀发现真理的那一刻，佛法便已经是完备、完全、完整的，丝毫不假后人画蛇添足。后世佛教徒违背正法的胜义而向人情妥协，放弃了住持正法的立场以迎合众生的喜好，这就是正法被漠视遗忘的原因。
　　不明真理、不知正法便无可避免地承受自己错误观念的折磨，也不可避免地以错误的方式处理困境；当习惯于自以为是地闯荡出各种生活历练、参究出各式修行心得之后，人们变得更加固执、更无心反省正法。这样的恶性循环令人很难跳脱出来，直到某个机会突然对人生价值与修行目标发生全盘的怀疑，那就是见法的契机到来。
　　事实上逆境是觉醒的契机，当人们面对困境，以所有熟悉的方法都无法解决后，才会有更深一层去省思生命、探讨真理的觉醒。如果此人恰好在此时巧遇正法，那么他的生命即将全然转向。

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苦 圣 谛
　　二、诸行
　　时，有异比丘独一静处禅思，念言：世尊说三受----苦受、乐受、不苦不乐受；又说诸所有受悉皆是苦，此有何意？是比丘作是念已，从禅起，往诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：‘世尊！我于静处禅思念言：世尊说三受——苦受、乐受、不苦不乐受；又说诸所有受悉皆是苦，此有何意？’
　　佛告比丘：‘我以一切行无常故，一切诸行变易法故，说诸所有受悉皆是苦。’【契经　杂因诵】
　　通常，生命的反省肇始于承受无可奈何的苦迫。一般人对苦的认识是相对于乐的，或是精神、或是肉体上的苦。佛陀当然认同这些很浅显的事实，也曾以相关的法义教授比丘们。但在正法的胜义中，诸所有受悉皆是苦！理由是一切诸行无常。
　　向来佛教的法师解释诸行，总是广说宇宙天地万法，举凡四季轮替、大江东去、楼起楼塌、社会变迁乃至意外事故，全是诸行无常。偏偏最重要的关键被有意无意地遗漏——苦是众生所承受的。
　　无常故苦。这是佛陀再再强调的，但何必去担忧：被寒冬所取代的秋季感到落寞，或由高处跌落的杯子承受剧烈的恐惧与痛楚！究竟是谁在受苦？事实上，在《契经》之中从不曾将那不着边际的宇宙万法纳入诸行，它们无关痛苦的究竟解脱。何谓诸行？直接从《契经》寻求合理的解答，要比各凭想像来得务实。
　　多闻圣弟子于色见无常、苦；于受、想、行、识见无常、苦。【契经　五阴诵】
　　五受阴的运作是诸行，五受阴的变动不安令众生痛苦。
　　眼、色、眼识、眼触、眼触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。【契经　六入诵】
　　感官的活动是诸行，感官一再地承受刺激令众生痛苦。
　　缘无明行，缘行识，缘识名色，缘名色六入处，缘六入处触，缘触受，缘受爱，缘爱取，缘取有，缘有生，缘生老病死忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集。【契经　杂因诵】
　　生命的行程（因缘法）是诸行，无止尽的轮回令众生痛苦。
　　五蕴、六入、缘起是众生自己生命的内容，生命本身的无常是众生自己经历的，它们引生的苦是众生自己承受的。五蕴、六入、缘起这些生命活动所引生的无常变易，才是佛陀所关心的诸行；佛陀所教导趣向解脱的法，只与五蕴、六入、缘起这些‘诸法’有关。
　　何以诸行的无常是苦？如果生命永远保持相同的状态，儿童就不可能成长、四肢就不可能活动，幸亏生命的状态是无常！为何佛陀这般庸人自扰？
　　无常故苦的观察既深邃又透彻，纵使生活中仍有乐受与不苦不乐受，但鸟瞰生命洪流，这一切无非都是不常存、不安适、不自主的泡沫。不常存、不安适、不自主就是苦，不只欢乐时光与快乐感受是无常，整个生命的存在与活动都无常，都不能常存、不得安适、不由自主，因此谓之苦！
　　佛教徒总是劝人体会无常：最亲近的人死了，劝以人命无常；遭受重大打击，劝以世事无常；身家财产付之一炬，劝以万物成住坏空。虽然它们的确与众生息息相关，但解脱不能由这些枝末下手：公司的营运危机终于渡过了，回到家中却仍为子女的教育问题困扰；行脚僧斩除了对住处的依恋，却忘情于云游；瑜伽师断绝一切外缘，却耽溺于禅境。斩草不除根春风吹又生，佛陀不兴这种抽刀断水水更流的徒劳挣扎。
　　唯有从五受阴、六入处、缘起法这些‘诸行’的无常下功夫领解、体会，才能彻底解决生命本身无常、苦的困境。
　　色是生灭法，受、想、行、识是生灭法。知色是生灭法者名为知色，知受、想、行、识是生灭法者名为知识。【契经　五阴诵】
　　眼生灭法不如实知，是名无知；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。【契经　六入诵】
　　传说，外道舍利弗在市街遇见乞食的马胜比丘，见他威仪佯序十分景仰，便向他询问师承及所受的教法。马胜比丘仅说一偈，便令舍利弗开悟见法——诸行无常　是生灭法　生灭灭已　寂灭为乐。
　　在当时，整个大环境都弥漫着探究生命真相的气氛。谈诸行，立刻明白指的是生命的运作、感官的活动；说生灭，马上体会到生命无法被掌握的无奈；生灭灭已、寂灭为乐则是解决之道。这就是悟入真理的契机、就是舍利弗所见的法、就是使得舍利弗改投明师的原由。
　　理解生灭诸行的内容为五受阴、六入处、缘起法，是见法的必备条件之一。

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苦 圣 谛
　　三、慢
　　无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。所以者何？无常想者能建立无我想，圣弟子住无我想，心离我慢、顺得涅槃。【契经 五阴诵】
　　谈起‘慢’总是与傲慢、骄慢联想在一起，总离不开自以为是、狂妄自大的印象。但《契经》对慢的诠释则要广泛得多，它包括了一切形式的自我意识，所以也称为‘我慢’。
　　我慢是将众生推入苦痛深渊的最大力量，众生一切烦恼、痛苦都是‘我’引起的，没有‘我’就没有麻烦。以饿这个事件来看：非洲发生饥荒，每日饿死的人数以十万计，知道了这个消息大可无动于衷；若是‘我’饿了，那可不得了，非赶紧解决不可。问题不在‘饿’而在‘我’。世上所有的问题都不成问题，唯有‘我’才是问题，只要有‘我’便不可能避免困扰、烦恼及痛苦！
　　每一个众生、每一个人都有‘我’，所以每一个众生、每一个人都有困扰、烦恼及痛苦。不像马桶不通可以请工人来修，‘我’的问题只有自己能解决，旁人无法代劳。
　　现代人熟悉的用语中‘自我意识’最能表达我慢的含义。除了阿罗汉，一切众生都为着自己的自我意识讨生活，不论是争名夺利或是为理想牺牲奉献，全都出于自我意识的怂恿。凡事只要和自我意识有了纠葛，看待事物便难以公正、客观，世间也就从此多事。为了满足自我意识，众生不计代价地付出、争取，他（它）们依此建立自己的生活型态，也经营了自己的生死轮回。
　　我慢挑起了古印度历经数千年的有、无之辩。自我的存在是如此地鲜活、明确，我感受、我经历、我认为、我记得、我可以、我拥有、我喜、我悲、我苦、我乐！这一切在在地明证了自我是真实、不容否认的。可是短短数十年之后老病死来临，一切都将毁灭殆尽，自我的价值跟着烟消云散，众生的自我认知实在难以接受这项事实，死后‘我’到那里去？‘我’是否真的存在？‘我’若存在又怎能因死亡而消灭殆尽？为此，印度人开展出认为有‘我’的灵魂观、大梵观、神我观、轮回观，以及认为无‘我’的元素观、唯物观、断灭观、偶然观。印度文明就在这有见及无见的诤议中蓬勃发展、大放异彩，目的是为自我认知、自我意识寻求确实的价值与合理的解释。
　　佛陀正觉的真理是缘起的无我观。要体会正法的无我，光靠自我质疑：‘我是谁？能感受、思考的又是谁？’是无法排除自我感的，毕竟这是活生生、有血有肉、有思想、有性格、有行为能力的‘我’啊！佛陀指出，必须从无常的理解来领会无我。
　　非缘种种爱生种种受、非缘种种受生种种触、非缘种种触生种种界，但缘种种界生种种触、缘种种触生种种受、缘种种受生种种爱。是名比丘当善分别种种界。【契经　杂因诵】
　　我慢、自我意识并非随时随地一直保持着，它总是遇到状况才临时生起。人们总是误以为自己自有其性向喜恶，依此本具的喜恶而辨别感受，再依感受作反应，选择处境。但佛陀指出事实并非如此，事实恰好与人们的认为相反：众生是在遇到境界时才引起反应，反应之后感受随之生起，最后才依感受而设定喜恶之性向（也就是自我意识）。
　　例如专注于手中工作的人，并不曾时时念著‘我在工作’，很单纯地只是一件工作进行着，就和风吹得枝叶摇动或火烧得开水沸腾没两样。一旦因估计错误竟将事情搞砸了，才油然生起‘我真倒霉’或‘我怎么这么粗心，怎么连一点小事都办不好’的情绪，懊恼、自责甚至自卑，种种自我意识因此而生，事先并没有一个倒霉的或粗心、笨的我在工作。
　　或常听人说：‘要是我就不会这么作。’言下之意已先假设有个‘我’具备某种行事的性格，当这个‘我’遇事时会有较优越的处事方法。但事实是，当情况发生时，由于受到事件的影响，而生起‘要是我就不会这么作’的看法。
　　自我意识假借这些条件而生起，不是恒常存在。在寒冬中经常感到‘我’很冷，等到酷暑又说‘我’怕热；和朋友谈得来时认为‘我’最喜欢他，一旦吵架又抱怨‘我’最讨厌他！无常的观察能够体悟到‘我’其实只是因缘条件的产物，并没有本性一如的‘我’，仅只是在条件制限下此‘我’生彼‘我’灭。
　　‘我’非但没有主宰的能力，根本就是被因缘条件所主宰，人们自以为‘我’能创造机会、改变环境，却不知是在因缘条件之下，不得不抬出一个‘我’来创造机会、改变环境。所谓时势造英雄，并没有哪个‘我’出生就注定是个英雄、偶像或恶棍，环境背景、时势所趋、一念之别等条件，往往塑造出截然不同的‘我’。无我的认识是建立在无常的事实上，明白‘我’只是随缘生起、随缘幻灭的虚妄认知，并没有实在、长存的‘真实自我’，如此善于辨别我慢无常生灭的次第分际，才有断除我慢的机会。
　　生起我慢的因缘条件又是什么？如果生起自我意识的条件是实有、常在、不可磨灭的，自我的存在必然也是实有、常在、不容抹煞的。好比真材实料的钢筋与混凝土，由它们制造出来的产品就不会是海市蜃楼般的幻影。因此必须找出生起我慢的实际因缘，才能证明‘无我’的理论。
　　一旦问起生起自我意识的原因，答案总是不胜枚举，例如：‘我是无辜的，他误会我了！’生起这个自我意识的缘由，人们通常认为是‘误会我的人’或‘发生误会的那件事’，如此一来问题就变得既复杂又混乱。
　　佛陀的答案则简单又明确：众生把‘被误会’的念头当作我，而念头是无常的、不实在的；因被误会的念头而生起的我慢当然也是无常的、不实在的。断除我慢的方法既不是找对方讲理、也不是设法让真相水落石出，而是洞悉念头的无常、非我，进而体悟自我意识的无稽。
　　只是绝大多数的人都会认为澄清误会比断除我慢更重要。佛法的真实利益是引导人们根本断除苦恼，若是轻忽对我慢的体悟，就等于任由自己生生世世浸淫在被误会、澄清误会这类苦恼事中。
　　但人们的反应总是：‘纵使被误会的念头不是我，但我仍然觉得有我啊！’唯有彻底明白众生究竟将那些事物当作我，才能正本清源地破解众生对我慢的妄见、妄执。
　　比丘白佛：‘世尊！云何生我慢？’
　　佛告比丘：‘愚痴无闻凡夫于色见我、异我、相在，于受、想、行、识见我、异我、相在，于此生我慢。’【契经　五阴诵】
　　五受阴是无常、苦、变易法，众生却将五受阴当作我，如实观察五受阴能觉察我慢的虚妄。
　　时，有异比丘往诣佛所，稽首佛足，白佛言：‘世尊！云何知、云何见次第我见断，无我见生？’
　　佛告彼比丘：‘于眼正观无常，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受----若苦、若乐、不苦不乐，彼亦正观无常；如是乃至意触因缘生受----若苦、若乐、不苦不乐，彼亦正观无我。比丘！如是知、如是见次第我见断，无我见生。’【契经　六入诵】
　　感官接收资讯令众生生起自我意识，仔细检视六入处所引起的无常反应，可了解我慢的无常非我。
　　多闻圣弟子于此因缘法、缘生法正知善见。若沙门、婆罗门起凡俗见所系：谓说我见所系、说众生见所系、说寿命见所系、忌讳吉庆见所系。尔时悉断、悉知，断其根本如截多罗树头，于未来世成不生法。【契经　杂因诵】
　　生命活动的过程令众生生起自我意识，对缘起法的正确理解，同样有助于认清我慢的真相。
　　究竟说来，世界上所有苦难的根源，全都源自于我慢，环境之所以能够造成伤害，最根本的原因在于‘我’存在；身体之所以需要不断地照顾、保养，最根本的原因在于‘我’需要；之所以会有自卑、傲慢、心灵创伤、精神失常、人格扭曲，最根本原因在于‘我’不能得到满足。然而在生命所呈现的所有状态中，偏偏没有任何一事、一物乃至一个点，能够让人保持、掌握、明证，依之确立为自我的存在；确立为自我意义、价值的立足点。事实证明‘我’只是妄见、错觉，生命中只有现象在生灭，没有自我在主持。没有‘我’就没有痛苦、没有‘我’就没有烦恼，一个彻底证入无我的圣者，再也不会有这一切、一切的困扰。
　　‘无常想者能建立无我想’，佛教徒爱说无我，并依无我开展出博大精深的思想及修学体系。但只要尚未于五受阴、六入处、缘起法的无常生灭如实知，就不可能如实知无我、不可能明白自我意识只是一种错觉、更不可能断除我慢。

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苦 圣 谛
　　四、世间（一）
　　尔时，世尊告诸比丘：‘我不说有人行到世界边者，我亦不说不行到世界边而究竟苦边者。’如是说已入室坐禅。时，众多比丘世尊去后即共议言：‘世尊向者略说法言：“我不说有人行到世界边者，我亦不说不行到世界边而究竟苦边者。”如是说已入室坐禅。我等今于世尊略说法中未解其义，是中诸尊，谁有堪能于世尊略说法中广为我等说其义者？’复作是言：‘唯有尊者阿难聪慧总持，而常给侍世尊左右，世尊赞叹多闻梵行，堪为我等于世尊略说法中广解其义。今当往诣尊者阿难所，请求令说。’时，众多比丘往诣尊者阿难所，共相问讯已于一面坐，具以上事广问阿难。尔时，阿难告诸比丘：‘谛听！善思！今当为说。若世间、世间名、世间觉、世间言辞、世间语说，此等皆入世间数。诸尊！谓眼是世间、世间名、世间觉、世间言辞、世间语说，是等悉入世间数；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。多闻圣弟子于六入处集、灭、味、患、离如实知，是名圣弟子到世界边、知世间、世间所重、度世间。’【契经　六入诵】
　　宇宙万物的奥妙神奇令众生惊叹崇敬，洪荒初民惊讶于不可以人力抗衡的风雨雷电等自然力量，开展出早期的神祇崇拜，并从此掀开了人类的文化历史。世界，孕育生机，也埋伏死亡，为了永生不死，人类探索宇宙的奥秘、世界的边际：徐福远渡蓬莱仙岛，嫦娥飞升广寒宫，‘世界有边？无边？’为古印度热门话题之一，有关于异次元时空的小说、电影既畅销又卖座，到如今‘天国、净土’等对另一个美好世界的向往仍是世人最有兴趣的信仰，许多科学家也卯足了全力寻求未知的世间真相，这一切再再明示了众生对现实世间的不满足与对理想世界的憧憬。
　　人生在世，多的是不如意与不圆满。世间充满磨难与困苦，就连荣华富贵也如过眼云烟。太阳底下没有新鲜事，世间能提供给众生的福乐也不过仅只于此。一些睿智、不愿因循茍且的人，看透了世间价值的不切实际，他们希望能从世间的束缚中解放出来、他们希望超越世间、他们从各种角度探索世间的极限与超越极限的可能。这种需求令人类的文明一日千里，也令人类的世间更形复杂、困顿。
　　佛陀承认，不超越世间是不可能从世间的苦难中得到解脱；但佛陀却不承认人类能以精神或物质的力量超越世间。‘我不说有人行到世界边者，我亦不说不行到世界边而究竟苦边者。’这般看似为难弟子的谜题，正是佛陀诱导弟子们郑重地思考这个问题的高明手法。
　　关键在于人们并未正确地认识世间！众生诞生于世间；生活于世间并从世间索取一切生活所需；在世间面临死亡终而离开世间。世人便是如此理解世间、为世间定位，对众生而言，世间是外在的、相对于生命的：人们在世间付出种种的努力，试图肯定生命的价值。
　　那是世俗的观点，若以这种看法面对世间，那么世间即有着太多变数，太多人力无法掌握、无法操控的因素，更得再加上太多、太多人类知识范畴根本无法触及的世间万象，以不为人知的方式影响着众生的生活。如此一来，超越世间将成为永不可企及的幻想，人们将永远受困在这不得安宁的世界中。
　　世俗人这么看待世间也就罢了，佛教徒竟也相去不远，中国佛教盛传的《六祖坛经》提及：佛法在世间　不离世间觉　离世求菩提　犹如觅兔角。这个观念使中国佛教一旦挣脱帝王的隔离政策，便一发不可收拾地朝着世间化、世俗化的趋势长足发展。佛教徒开始提倡世间法即是佛法，不但挑水担材无非是道，举凡是世俗人有兴趣的事，都成了佛教徒、出家人争相参与、学习的科目，以为如此便能符合‘不离世间觉’期许。甚至世人的注意力、喜好也被用来作为招徕信徒的大好卖点，美其名为‘巧把尘劳为佛事’‘三根普被、利钝全收’‘先以欲勾牵、后令入佛智’。
　　修行到了这步田地，可还能找到边际？可还有什么该或不该、行或不行、犯戒持戒？可还有在家、出家的不同？可还有值得毅然剃除须发、身着袈裟的出家终极目标？可还能分辨出权宜方便与究竟胜义的差异？最直截了当的问法是：这些深陷世间泥淖的修行方法，怎可能帮助人们超越世间？
　　所有这解不开的难局，全都源于对世间的认知错误，倘若不能超脱世俗的观点、不能从究竟胜义的角度看待世间，那么学法、修行都依然共于世间，无法摆脱轮回世间的命运。且看正法如何观察世间。

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苦 圣 谛
　　四、世间（二）
　　诸比丘带着佛陀留给他们的难题：‘我不说有人行到世界边者，我亦不说不行到世界边而究竟苦边者。’去请教尊者阿难。尊者阿难给予他们的答案是：‘若世间、世间名、世间觉、世间言辞、世间语说，此等皆入世间数。’这便是佛法对世间的洞见。
　　世间只存在于众生的概念之中：人们依自己的认识，组合了对世间的概念（世间），并为这些形形色色、多彩多姿的印象赋予名称（世间名），赋予意义（世间觉）、赋予形容（世间言辞）并用以相互沟通（世间语说）。这一切‘世间、世间名、世间觉、世间言辞、世间语说’就是众生所生存的世间。
　　佛陀并不如同唯心论者般否认物质的一切，误以为一切都只是心识的变现。佛陀承认外在环境（色、声、香、味、触）的存在，但若它们不与众生的感官（眼、耳、鼻、舌、身、意）发生关系，便不俱任何意义。例如天生的盲人，光线与色彩从未与他发生关系，是以在他的世界中，全然没有这些与视觉有关的事物存在，他不会赋予这些事物名称、意义、形容，也不会与旁人讨论。世界只存在于每个众生的印象中。池塘中的泥鳅，不会知道世界上竟然有海水，它的世界就仅限于整个池塘；人的世界也仅限于自己的感官所能接触到的，好比物理学家以方程式推算出来的一些黑洞或超弦的理论，如果推论正确的话，世界上就的确有这样的现象存在，但由于人们没有相对的感官可去接触它们，因此对那些物理学家以外的人而言，从来就没有那样的世间存在，物理学家则是以第六种感官（意根）计算、构思出这样的世间。
　　世间仅存在于众生的感官印象中。若以更生活化的方式来理解：同样的情景、同样的故事、同样的环境由不同的人去看、去听、去面临，就会有不同的感受、反应及意见；是以每个人都有不同于他人的世间、世间名、世间觉、世间言辞、世间语说。简言之，每个人、每个众生都只生活在自己的世界中，没有任何人能与别人共用一个世间。
　　且看佛陀如何解析世间。
　　比丘！色无常、苦、变易法，是名世间世间法；如是受、想、行、识无常、苦、变易法，是世间世间法。比丘！此世间世间法，我自知自觉，为人分别、演说、显示，盲无目者不知不见。我于彼盲无目者不知不见者，其如之何！【契经五阴诵】
　　这便是佛陀如实地为世间世间法所作的说明，世间存在于每一个众生的色、受、想、行、识中：生理状态、情感起伏、印象组合、思惟运作、辨识能力。这五种功能组成每个人不同的世间；组成每个人自己所存在、生活的世间。
　　五受阴是无常、苦、变易法，世间也就是无常、苦、变易法。纵使地球亿万年如一日地绕着太阳运转，而众生透过身体、感受、想像、思量、辨识而经验到的世间却不曾一刻静止！
　　五受阴是令众生备尝无常与苦的变易法。对每一个众生而言，五受阴占据了他自己世间的全部，五受阴是他自己的世间的真相。但盲目的众生在佛陀殷切地教示之后，仍然固执管见不肯详加省思，顽固地朝向生命之外追索世间。对于这种人，佛陀也只能感叹：我于彼盲无目者不知不见者，其如之何！
　　或者佛陀也从感官说明世间：
　　时，有比丘名三弥离提往诣佛所，稽首佛足退坐一面，白佛言：‘世尊！所谓世间者，云何名世间？’
　　佛告三弥离提：‘谓眼、色、眼识、眼触、眼触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐；耳、鼻、舌、身、意、法、意识、意触、意触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐，是名世间。所以者何？六入触集则触集、触集则受集、受集则爱集、爱集则取集、取集则有集、有集则生集、生集则老病死忧悲恼苦如是纯大苦聚集。’【契经　六入诵】
　　众生的感官（六根）接收资讯而引起辨识（六识），辨认之后产生反应（六触），因这反应而生起感受（三受）。由这感官所引生的连锁反应就是每个人的世间。同是天边涌起的云彩，有人觉得像幅画、有人期待久旱甘霖、有人担心没带伞。同一个资讯（云）透过众生的感官，就有千变万化不一样的世间，世间在众生的感官作用中。
　　这种观点还受更透彻的理则所支持：当感官接收讯息后，整个生命的流程（缘起法）随之推动。世间所指并非仅只外在事物，生命对讯息产生反应而随之活动的整个历程都包括在其中。从生到死，从死到生，众生感官接收讯息之后，依自己的趣向营造自己的世间。而外在事物不过是众生描绘自己世间的颜料罢了。这是从感官及缘起法的角度诠释世间。
　　超越世间用不着以人造卫星去探测或搭乘太空梭去探勘。只需于五受阴、六入处、缘起法的集、灭、味、患、离如实知见，便是实至名归地到世界边、知世间、世间所重、度世间。
　　唯有从这超脱世俗的观点、究竟胜义的角度看待世间，那么所学的法、所修的行才能不共世间，才能摆脱轮回世间的命运。
　　踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫！世人汲汲于追寻的世间的真象，却不知只须往自己的生命现象中探寻便是。如果世间指的是外在的人、事、物，那么一个缺德自私的人所伤害毁损的就只是别人或公共设施；但正因世间是自己的五受阴，所以他作践糟踏的其实是自己的生命情境与生活品质。同理，如果世间指的是外在的人、事、物，一个志于出离世间的修行者便没有必要为世间负什么责任；但世间既是自己经营的，也就只有自己能够承担了。任何遭遇或痛苦都没有其他怪罪的对象，每个人都必须为自己负全责！世间的困阨与束缚，迳向自己的五蕴、六入中求解脱！佛法何来消极、悲观？

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五、五受阴（这部分作者分为五个部分来讲解，受篇幅所限，我又给分了部分，所以会出现一（一）的情况，特此说明。转者注）
　　一、（一）
　　有五受阴。云何为五？色受阴，受、想、行、识受阴。若沙门、婆罗门以宿命智自识种种宿命，已识、当识、今识，皆于此五受阴已识、当识、今识：我过去所经如是色、如是受、如是想、如是行、如是识。【契经　五阴诵】
　　五受阴，是刘宋时期天竺沙门求那跋陀罗的译语。到了唐朝，鼎鼎有名的玄奘大师则译为五取蕴。五受阴与五取蕴译法虽然有别，但所代表的含义并无出入，受和取同样是表达‘纳入’这一活动，阴和蕴则要形容一种‘积聚’的状态。仅由字面上的意义即已相当精准地传述‘五受阴’的内容。
　　色、受、想、行、识是组成生命的五种机能，它们不像生产线上的机械，具备着固定的状态持续运作以制造成品。五受阴较像季节轮替或风雨雷电这些自然现象，现象必须等待因缘际会才倏忽展现，并于条件不再时便随之散灭，虽没有坚实的存在本体，不过它们的作用显著，教任何人都无法漠视。生命不是静态的，得靠五受阴接连不断地运作以维持存续，因此生命是由五受阴的现象不断积聚而得以延续。五受阴的积聚不是空间上的堆栈而是时间性的累积，所累积的便是活泼泼，有学习、有经验、有成长的生命历程。
　　因为五受阴仅以现象的状态呈现，不可能长久保持而不衰竭，所以生命活动的目的就是不断地纳入新的五受阴，若期盼生命能够延续，就必须不断摄取新的五受阴，一旦终止这种运作，生命便无以为继。不断纳入、积聚色、受、想、行、识这种生生不息的活动，就称为生活。
　　向来，佛陀总是广说五受阴，较少简略地谈论身（生命）。因为众生所理解的生命都相当的含混笼统，有人写了这么一首诗：生命诚可贵　爱情价更高　若为自由故　两者皆可抛。诗人将爱情与自由独立于生命之外，好似生命不包含爱情与自由！事实上他误将色受阴（身体）当作生命的全部了。而爱情大抵是对受受阴（感受）的执取、自由是对行受阴（意志）的执取，不论色、受、行都包含在五受阴之中，都属于生命的一部份，不能独立于生命之外。这便是世人对生命的认识不清，人们总是很难厘清生命的全部内涵，唯有佛陀能简单明确地一语道破——生命只是色、受、想、行、识五种功能的交互作用。
　　所有的人，任凭是再有天赋、再有思想的哲学家、科学家、思想家、宗教师、预言家乃至大修行者，他们的经验、心得所能推论的一切学识与认知，全部得自五受阴。不论是对过去的了解、对现在的认知或对未来的推断，全都是凭这五受阴去了解、认知及推断。人们的知识所凭借的不过是从自己的身体、感受、印象、思想、辨识得来的经验。而每一个人五受阴的活动经验都有着不同于他人的独特风貌，所以真理便不可能是透过某人五受阴的心得所架构出来的，因为没有谁的五受阴能符合所有人的观感。
　　不过也正因所有人的认知全部得自五受阴，所以有心要寻求放诸四海皆准的绝对真理，唯一的方法就只有从探究五受阴下手。当排除了由五受阴所经营的各式各样烟幕，直探五受阴的真实面目，便是真理如实显现的时刻。
　　虽说如此，但包括精研佛法的佛弟子在内的绝大多数人，都对五受阴不甚明白，当然也就难以认知真理、认识自己的生命真象了，是以有必要将《契经》中对五受阴的解说一一列出。
　　云何色受阴？所有色，彼一切四大及四大所造色，是名为色受阴。复次，彼色是无常、苦、变易之法。【契经　五阴诵】
　　四大是地、水、火、风，这是佛法中的常识。地指物质、水指聚合、火指能量、风指运动。这四大明指着五受阴中的色受阴，一般的说法是身体，每个人的身体都是由这四大所组成。并且它是无常、是苦、是不断改变的一种现象。
　　但是偏有许多研究佛法的学者，在解说色受阴时，往往将整个宇宙万物全都纳入色受阴的范畴，因为它们也是四大所造。这便完全误导了修行者对五受阴、对生命、对法的认识，因此再录一段经文以资说明。
　　若可碍可分，是名色受阴。触所碍，若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若饿、若蚊、虻、诸毒虫、风、雨触，是名触碍，是故碍是色受阴。复以此色受阴是无常、苦、变易法。【契经　五阴诵】
　　宇宙万物中的哪些物能被‘刀、杖、渴、饿、蚊、虻、毒虫’这些事物所伤害？也唯有众生的身体了。色受阴并非漫无目标地遍指宇宙万物。佛陀讲解五受阴，并非只为创立一种堂皇富丽的学说以充实人类的知识，而是为了帮助众生认识生命的真实相貌，进一步更要能解决生命苦迫的困境！是以佛法的内容，绝不会天马行空地作些无关众生切身问题的发挥。
　　除了色受阴，生命中还有四种非物质的功能，分别是受、想、行、识四无色阴，它们的内容《契经》之中也有清楚的解释。