《灭苦之道》（法尊比丘尼 著）(转载)

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占用一层楼。歇一会。
　　善、恶，多么熟悉的字眼儿，甚至每时每刻都在用。作者却给出了不同于“凡夫”理解的意思——“善恶最简便的评判标准是：摄护根门就是善法、不善护诸根就是恶法。”
　　她的根据是啥？
　　另，关于“漏”字的理解也不一样。我记得好像以前看到的都是“往外漏”，比如关于“福报”等。
　　我个人更喜欢作者的解释。佛法是让人解脱，如果还抱着世俗的“善恶见”等不放，咋解脱？作者认为追求“回归自然、简朴、无污染的生活方式；或是致力于修身养性，成为聪慧、睿智、博学多闻的哲人；或是虔敬地专注于瑜伽灵修、祈祷奉献等各式各样的修道。”、“热衷的插花、梵呗、燃香、素食烹饪、修福报、度众生、慈善救济、修学位等作为，无非助长若欲、若贪、若昵、若念、若决定着处的恶法。”以上这些“动作”是庸俗的，和解脱没有关系，相反，还是解脱的障碍。
　　别总拿佛法说事儿，怪吓人的。其实，关于“庸俗的事儿”，西方大哲也说过：
　　“一般人隐居在乡间、在海边、在山上，你也曾最向往这样的生活。但这乃是最为庸俗的事，因为你随时可以退隐到自己心里去。一个人不能找到一个去处比他自己的灵魂更为清静——尤其是如果他心中自有丘壑，只消凝神一顾，立刻便可获得宁静。” ----奥勒留
　　至于“漏”，要是都“漏”出去、“漏”干净，还好了呢！管它功德福德、杂七杂八……

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苦灭圣谛
　　三、身心（一）
　　尊者舍利弗语长者言：「善哉长者！汝今谛听，当为汝说。愚痴无闻凡夫于色集、色灭、色味、色患、色离不如实知，不如实知故爱乐于色，言色是我、是我所，而取摄受。彼色若坏、若异，心亦随转恼苦生，恼苦生已恐怖、障阂、顾念、忧苦、结恋。于受、想、行、识亦复如是。是名身、心苦患。
　　云何身苦患、心不苦患？多闻圣弟子于色集、色灭、色味、色患、色离如实知，如实知已不生爱乐，不见色是我、是我所。彼色若坏、若异，心不随转恼苦生，心不随转恼苦生已，得不恐怖、障阂、顾念、结恋。受、想、行、识亦复如是。是名身苦患、心不苦患。」【契经五阴诵】
　　心，便是一般人所谓的心灵，是相对于身的一种生命现象的呈现。每个人都感受得到自己的心、肯定自己有心灵的作用，并以心为自己生命中最重要的价值所在，例如情绪，便是相当明显、强烈的心灵作用，能让人产生不可小觑的行为能力。不过情绪波动仍只是心受到五受阴缠扰的状态，并不能完全代表心灵。
　　心灵是一种相当抽象的概念，很难简洁、具体地为心灵下定义，或两言三语地描述出何者为心、心的特质为何！即使在《修多罗》的经文中，也不见佛陀如解释五受阴一般地解释心，然而佛陀并不曾忽略心的作用，在正法中，心可是修离欲、求解脱的关键角色。
　　世人对身、心的了解大约是草率地将色身当作身，而一切受、想、行、识等属于无色的精神机能就归类为心了。
　　用这种方式理解身、心，势必难以掌握解脱、究竟苦边的趣向。因为既已有了身的存在，就不可能避免受苦、受伤害、受牵制，但众生不可能避免受苦、受伤害、受牵制的对象决不仅止于身体而已。
　　受、想、行、识这四无色阴，佛陀是将它们归纳在身的范围内的，所谓六受身、六想身、六思身、六识身。它们同四大色身一样是组成生命的基本单位，也和四大色身一样是不可能避免受苦、受伤害、受牵制的对象。
　　佛陀尚未入灭之前有色身会受病苦折磨；也有受、想、行、识会受世事的干扰：在殷殷教诲之余，比丘们却还不勤欲作、不勤乐、不勤念、不勤信而自慢惰，佛陀干脆不语众、不告侍者、独一无二游行去了。舍利弗、目犍连在佛陀晚年先佛入灭，佛陀也不得不说：「我观大众，见已虚空，以舍利弗、大目犍连般涅盘故。」只要仍有色，有受、想、行、识存在，即使已成正觉、已证无漏的佛陀，也不能完全免去受五受阴牵制的现实。那么已断烦恼的阿罗汉圣者又和一般人有何差别呢？
　　重点就在「于此苦患之身不苦患心。」
　　前文已交代过，佛陀从不否认五受阴的存在，也讨论过五受阴现象的存在本身就是苦。五受阴的存在已是既成事实，因五受阴的存在而承受痛苦也是势之所趋，是以佛陀所教授的梵行绝不会否认五受阴的存在，也不是要改善因五受阴的存在所造成的苦。
　　人们之所以要承受空虚、抑郁、对生活现况的失望、人生意义与价值的丧失、渴求生命与精神的充实，就是因为受到五受阴无常、苦、无我的现实所逼迫。一般不如实知五受阴集、灭、味、患、离的凡夫，不如实知五受阴是因缘条件所聚集、必将随因缘条件散灭，是以味着五受阴，不审查五受阴的过患，也不懂得由五受阴出离，以至于受尽五受阴的煎熬。
　　这样的人除了承受因五受阴的存在而必然会受到的痛苦外，内心还要为五受阴的不能尽如人意而再度承受额外的心灵创痛。
　　佛陀教导弟子在身苦患之余不再招揽心苦患：当身在因缘变迁中若坏、若异，心不随转恼苦生，心不随转恼苦生已，得不恐怖、障阂、顾念、结恋。这才是有机会能得到实现的目标。
　　可是如果搞不清何者为身、何者为心，那么修行便会因不得要领而错误百出了：教禅修的老师鼓励学生：「当静坐到很有功夫时，就能把五蕴给空掉，最后悟入一切法无自性空！」；有人修无分别心，别人问他午餐的食物滋味如何时，他说：「不知道。」他已修到无分别心的境界了；有人认为进入灭受想定，在定中将受与想都灭了，便能直趣涅盘；有人信仰一切唯心造，逮得明心见性，便可勘破一切生老病死忧悲恼苦的尘劳忘想。
　　整个五受阴都是身，有身就不可能不作用、不受苦。修行不是把五蕴给修空掉；不是否定舌识而食不知味；不是逃避到定中不受不想；不是把生老病死忧悲恼苦视为幻觉。
　　时，有年少名郁多罗，是波罗奢那弟子，来诣佛所，恭敬问讯已，退坐一面。尔时，世尊告郁多罗：「汝师波罗奢那为汝等说修诸根不？」
　　郁多罗言：「说已，瞿昙！」
　　佛告郁多罗：「汝师波罗奢那云何说修诸根？」
　　郁多罗白佛言：「我师波罗奢那说：『眼不见色、耳不闻声是名修根。』」
　　佛告郁多罗：「若如汝波罗奢那说，盲者是修根不？所以者何？如唯盲者眼不见色。」
　　尔时，尊者阿难在世尊后执扇扇佛。尊者阿难语郁多罗言：「如波罗奢那所说，聋者是修根不？所以者何？唯聋者耳不闻声。」【契经六入诵】
　　生命现象既已存在就不可能杜绝苦痛，既不必妄想藉由性灵升华、神佛保佑而得脱离人生的痛苦与死亡；也不能藉由修禅定、观空而得以常、乐、我、净，那些天真的想法在佛世时早已大行其道，但佛陀并不认同它们。
　　只要众生的感官继续运作，受、想、行、识等生命现象就必定随之生起。佛陀问外道波罗奢那的弟子郁多罗，他的老师是如何教他修诸根。结果答案是眼不见色、耳不闻声。于是佛陀就问啦：那盲者算不算修根？只有盲者眼不见色。
　　修行不是靠否定身的作用而达成的，抑制感官作用的修行方法行不通，漠视或抵制受、想、行、识的机能以及否认生老病死忧悲恼苦的实况，也达不到修行的目的，那都只能算是掩耳盗铃的不智行为！
　　尔时，世尊告诸比丘：「譬如穔麦着四衢道头，有六壮夫执杖共打，须臾尘碎，有第七人执杖重打。诸比丘！于意云何？如穔麦聚，六人共打、七人重打，当极碎不？」
　　诸比丘白佛言：「如是，世尊！」
　　佛告诸比丘：「如是愚痴士夫，六触入处之所捶打。何等为六？谓眼触入处常所捶打，耳、鼻、舌、身、意触入处常所捶打。彼愚痴士夫为六触入处之所捶打，犹复念求当来世有，如第七人重打令碎。比丘！若言是我，是则动摇；言是我所，是则动摇；未来当有，是则动摇；未来当无，是则动摇；当复有色，是则动摇；当复无色，是则动摇；当复有想，是则动摇；当复无想，是则动摇；当复非有想非无想，是则动摇。动摇故病、动摇故痈、动摇故刺、动摇故着。正观察动摇故苦者，得不动摇心多修习住，系念正知。」【契经六入诵】
　　感官不断受境界刺激，间接也令五受阴深受刺激。就好象舂米、麦一样，那些谷物受棍棒捶打，感官则受讯息的捶打，这些捶打是有生命存在便不得不受的身苦患。倘若因身受到苦患的逼迫，便生起我、我所见，认为六入处、五受阴所处的状况是「我」正在受苦，于是心随着受到强烈的震撼，为了保障、卫护自我，大肆计划未来的因应之道，那就不但身遭苦患且心亦受苦了。
　　佛陀没有教人不受捶打，而是教人不受动摇。六触入处的捶打不可避免，但因心动摇而自讨苦吃的「犹复念求当来世有」第七重打却可拒绝。

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苦灭圣谛
　　三、身心（二）
　　愚痴无闻凡夫身触生诸受，增长诸苦痛，乃至夺命，愁忧称怨、啼哭号呼、心生狂乱。当于尔时增长二受，若身受、若心受。譬如士夫身被双毒箭，极生苦痛。愚痴无闻凡夫亦复如是增长诸受──身受、心受，极生苦痛。所以者何？以彼愚痴无闻凡夫不了知故，于诸五欲生乐受触受五欲乐，受五欲乐故为贪使所使；苦受触故则生瞋恚，生瞋恚故为恚使所使；于此二使若集、若灭、若味、若患、若离不如实知，不如实知故生不苦不乐受为痴使所使。为乐受所系终不离、苦受所系终不离、不苦不乐受所系终不离。云何系？为贪、恚、痴所系；为生老病死忧悲恼苦所系。
　　多闻圣弟子身触生苦受，大苦逼迫乃至夺命，不起愁忧称怨、啼哭号呼、心狂发乱。当于尔时唯生一受，所谓身受、不生心受。譬如士夫被一毒箭，不被第二毒箭，当于尔时唯生一受所谓身受，不生心受。为乐受触不染欲乐，不染欲乐故，于彼欲乐贪使不使；于苦受触不生瞋恚，不生瞋恚故恚使不使；于彼二使集、灭、味、患、离如实知，如实知故不苦不乐受痴使不使。于彼乐受解脱不系，苦受、不苦不乐解脱不系。于何不系？谓贪、恚、痴不系；生老病死忧悲恼苦不系。【契经杂因诵】
　　凡夫与圣人的差别不在于凡夫有身可受苦而圣人没有，他们不同的地方是凡夫身受苦、心也受苦，所以会表现出「愁忧称怨、啼哭号呼、心生狂乱。」的状态，他们在顺境中被贪欲驱使，在逆境中被瞋恚驱使，对贪使、瞋使的不如实知而被愚痴驱使。于是他们被贪、瞋、痴所系缚。在贪、瞋、痴的系缚之下难免要犹复念求当来世有，渴望「明天会更好」就会不断激起未来的生命存续，生老病死忧悲恼苦这毫无创意的无聊戏码随之永续经营。
　　圣人的表现则恰好相反。圣人身受苦但心不随之苦恼，再大的苦痛甚至面临死亡，也只有身在承受心却不动摇。那是因为圣人顺境不起贪，逆境不起瞋，如实知贪使、瞋使，所以也不受痴使驱役，从而解脱了一切贪、瞋、痴的系缚；解脱了未来世生老病死忧悲恼苦的系缚。
　　是故当善观察思惟于心，长夜种种贪欲、瞋恚、愚痴所染；心恼故众生恼，心净故众生净。【契经五阴诵】
　　佛陀说身、说心，是要让修行者掌握住修行要对治的确实对象。身，只是一系列性能高超、功能繁复的机能运作；心才是实际相应于欲贪、坚持生命流转的推动力量。失去了心的运筹帷幄，身的结构即使再精巧奥妙，生命的运作仍将因失去动力来源而无以为继。贪、瞋、痴的垢秽只染污心而不染污身；梵行的修习是为了现法（现生）即能断除贪瞋痴以达心得解脱的目标，而非「五蕴皆空」「极乐无苦」之类身得解脱的臆想。对身与心的界限无法清晰明确地厘定，修行就搞不清敌人何在、搞不清究竟要修什么。
　　生命现象既已存在，便不可能不受恼苦，六入处会受讯息的刺激、五受阴会受无常、苦、无我的打击；但心可从这一切中抽离出来，冷眼旁观非我、非我所的五受阴、六入处，它们的一切动荡不安都与「我」无关，心都不为所动。
　　之所以直至今日还有五阴身在世间轮回、受生老病死忧悲恼苦的逼迫，就是因为这颗心长夜浸染在贪欲、瞋恚、愚痴中苦苦恼恼。是以佛陀说只要心清净了，众生也就清净了，因为往后贪、瞋、痴已无处可沾染，现生的五受阴不再受到欲贪的驱使、缠缚，连带使得未来世的生老病死忧悲恼苦随着失去了存在的条件。
　　名色集则心集、名色灭则心没，随集法观心住、随灭法观心住，随集、灭法观心住则无所依住，于诸世间则无所取。【契经道品诵】
　　最后，对于心的认识还有一项必须澄清的重要特质──心并非常、恒、不变易之法。
　　仗着「心恼故众生恼，心净故众生净。」这句响当当的法语，让佛教徒对「心」怀抱了无限的遐思与期盼：禅宗门人设想着众生具有一个清净的自性心，只要能证悟清净自心、显现自性，即能去除心的杂染；禅修是心的训练，于是另一些佛教徒期待藉禅修的体验，让心达到超越感官、超越时空的境界，获得他们所臆测的涅盘果证；又一些佛教徒以为入定之后能在定中找到内心根深柢固的我执、我慢及其他形形色色的烦恼痛苦并加以去除，待得出定修行也就完成了。然而这些人偏偏故意忽略另一句同样重要的法语：「名色集则心集、名色灭则心没」。
　　心，不是永恒不变的存在体，它依然是随因缘条件而生，也必随因缘条件而幻灭的无常之法。它的因缘条件就是名、色。名是生命中属于精神作用的部份──受、想、行、识受阴；色就是生理机能──色受阴。有名、有色，它们运作起来心便跟著作用：最亲爱的人住在远方，忽然接到彼方传来天灾人祸的消息，一颗心不免随之忐忑不安，食不知味、夜不成眠，名色集则心集。过两天又接到亲人报平安的讯息，忐忑之心随之放下，胃口大开、呼呼大睡，名色灭则心没。心，生生灭灭，可以生起与烦恼相应的心，也可以生起与清净相应的心，修行不是让一颗长久存在的真常心证悟清净蜕尽杂染；不是让心躲在禅定中不受任何刺激；不是入定到心中去清仓。修行是让生生灭灭的心永远不再染着生生灭灭的五受阴，当心不再染着时，就称为清净、就不再受欲贪支使、不再推动轮回。
　　要让心清净，入定不是必要步骤。当然定力越好的人越容易觉察心的动向，是以佛陀相当鼓励弟子修禅定，但心是随五受阴而运作的，定中五受阴不会明显活动，心也专注不移，没有什么梵行可修。唯在日常生活中，随集法观心住、随灭法观心住，随集、灭法观心住则无所依住，才能于诸世间则无所取。若不明白于五受阴向厌、离欲、灭尽的法次法向，那么即使能修到灭尽定，一定三千年，也仍要生死轮回。

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关于“身心”，我是一直有误区的。作者说到：“世人对身、心的了解大约是草率地将色身当作身，而一切受、想、行、识等属于无色的精神机能就归类为心了。”
　　我就是这么想的。所以这部分对我的震撼很大。
　　按照我的“想法”麻烦很大：“用这种方式理解身、心，势必难以掌握解脱、究竟苦边的趣向。”
　　其实佛经中早已经说的明明白白，只是我的理解和归纳能力太弱了！——“受、想、行、识这四无色阴，佛陀是将它们归纳在身的范围内的，所谓六受身、六想身、六思身、六识身。它们同四大色身一样是组成生命的基本单位，也和四大色身一样是不可能避免受苦、受伤害、受牵制的对象。”
　　关于这“五蕴”是身的讲解，我觉得随佛法师说的最清楚：“缘六处入处有五阴，五阴共有六组，每一组的五阴统统不一样。”如果借用乘法的话，五六三十，三十种“身”无规则变化，眼花缭乱。也难怪我这样的凡夫傻傻滴搞不清楚。
　　顶礼佛陀！
　　和我犯一样错误的人不在少数——“可是如果搞不清何者为身、何者为心，那么修行便会因不得要领而错误百出了：教禅修的老师鼓励学生：「当静坐到很有功夫时，就能把五蕴给空掉，最后悟入一切法无自性空！」；有人修无分别心，别人问他午餐的食物滋味如何时，他说：「不知道。」他已修到无分别心的境界了；有人认为进入灭受想定，在定中将受与想都灭了，便能直趣涅盘；有人信仰一切唯心造，逮得明心见性，便可勘破一切生老病死忧悲恼苦的尘劳忘想。”
　　针对这样的现象，作者一针见血的指出：“修行不是把五蕴给修空掉；不是否定舌识而食不知味；不是逃避到定中不受不想；不是把生老病死忧悲恼苦视为幻觉。”“修行不是靠否定身的作用而达成的，抑制感官作用的修行方法行不通，漠视或抵制受、想、行、识的机能以及否认生老病死忧悲恼苦的实况，也达不到修行的目的，那都只能算是掩耳盗铃的不智行为！”
　　把“心”单独拉出来，对我们的帮助是啥呢？——“生命现象既已存在，便不可能不受恼苦，六入处会受讯息的刺激、五受阴会受无常、苦、无我的打击；但心可从这一切中抽离出来，冷眼旁观非我、非我所的五受阴、六入处，它们的一切动荡不安都与「我」无关，心都不为所动。”
　　进而“之所以直至今日还有五阴身在世间轮回、受生老病死忧悲恼苦的逼迫，就是因为这颗心长夜浸染在贪欲、瞋恚、愚痴中苦苦恼恼。是以佛陀说只要心清净了，众生也就清净了，因为往后贪、瞋、痴已无处可沾染，现生的五受阴不再受到欲贪的驱使、缠缚，连带使得未来世的生老病死忧悲恼苦随着失去了存在的条件。”
　　最后，作者没忘了提醒读者——“心，不是永恒不变的存在体，它依然是随因缘条件而生，也必随因缘条件而幻灭的无常之法。它的因缘条件就是名、色。名是生命中属于精神作用的部份──受、想、行、识受阴；色就是生理机能──色受阴。有名、有色，它们运作起来心便跟著作用：最亲爱的人住在远方，忽然接到彼方传来天灾人祸的消息，一颗心不免随之忐忑不安，食不知味、夜不成眠，名色集则心集。过两天又接到亲人报平安的讯息，忐忑之心随之放下，胃口大开、呼呼大睡，名色灭则心没。心，生生灭灭，可以生起与烦恼相应的心，也可以生起与清净相应的心，修行不是让一颗长久存在的真常心证悟清净蜕尽杂染；不是让心躲在禅定中不受任何刺激；不是入定到心中去清仓。修行是让生生灭灭的心永远不再染着生生灭灭的五受阴，当心不再染着时，就称为清净、就不再受欲贪支使、不再推动轮回。”
　　不管咋说吧，我觉得很精彩。
　　继续转发去。

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苦灭圣谛
　　四、厌离（一）
　　我自忆宿命，长夜修福，得诸胜妙可爱果报之事。曾于七年之中修习慈心，经七劫成坏不还此世。七劫坏时生光音天；七劫成时还生梵世空宫殿中，作大梵王，无胜、无上，领千世界。
　　从是以后，复三十六反作天帝释。复百千反作转轮圣王，领四天下，正法化治，七宝具足：所谓轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、玉女宝、主藏臣宝、主兵臣宝，千子具足，皆悉勇健。于四海内，其地平正，无诸毒刺。不威、不迫，以法调伏。
　　比丘！此是何等业报，得如是威德自在耶？此是三种业报。云何为三？一者布施、二者调伏、三者修道。
　　比丘！当知凡夫染习五欲无有厌足；圣人智慧成满而常知足。比丘！一切诸行过去灭尽、过去变易，彼自然众具及以名称皆悉磨灭。是故，比丘！永息诸行，厌离、断欲、解脱！【契经五阴诵】
　　在大乘经典流传所及之处，仁王治国是普受歌颂的崇高德行。贵为一国之主，有无比的权势、财力与威望，只要位高权重的统治者肯信仰慈悲为怀的佛教、行菩萨道，无疑便是悲智双运、造福万民的仁王菩萨，是人间菩萨的最高典范。但是，在《契经》的教法中所提出的观点，无疑要比仁王仁政的肤浅仰慕，更具深邃的省思。
　　佛陀的确曾拿转轮圣王的威德自在作譬喻，可惜并非赞颂长夜修福所得的胜妙可爱果报之事；或是不威、不迫，以法调伏的仁政治国。相反地，经文重点在于：一切诸行过去灭尽、过去变易，彼自然众具及以名称皆悉磨灭。无论是过去曾造过什么福业以至得到天上、人间最极致的福乐，终究还是要消逝无踪、磨灭殆尽。世间人追求的荣耀、权位、财富、自由、尊严、情爱、幸福、享乐、威望以及自我实现，再没有能与转轮圣王相提并论的。
　　然而，如果已经圆满实现这些理想的转轮圣王，都必须面对一切诸行过去灭尽、过去变易，彼自然众具及以名称皆悉磨灭的事实了！那么，其余的人为何还要重蹈覆辙？有谁的成就能超越转轮圣王？有谁的影响力能胜过转轮圣王？又有谁能使自身创建的事迹永不磨灭？
　　励志的演讲及书籍不断鼓舞人们积极奋发、乐观进取，他们说人生就在自己的掌握中。但在一切众具及以名称皆悉磨灭的现实中，什么才是真正值得追寻的实质目标？难道是永生永世地重复着以积极奋发、乐观进取态度，一再、一再、一再面对生老病死忧悲恼苦？
　　唯有看清生命真相，才能明白佛陀对比丘的劝告：「永息诸行，厌离、断欲、解脱。」是何其睿智、何其透彻。
　　信心善男子应作是念：我应随顺法，我当于色多修厌离住，于受、想、行、识多修厌离住。【契经五阴诵】
　　然而，佛陀却不是要弟子们厌倦荣耀、权位、财富等外在的事事物物，因为那对烦恼痛苦的根除并没有实质助益。之所以会想尽办法追逐外在事物，究其根本，无非是为满足五受阴的渴爱。
　　有人不断地暴饮暴食，但光是想要憎恶食物无济于事，食物本身并无过咎，问题出在五受阴：或是色受阴贪图美味、或是受受阴渴望以饮食的饱足感缓和苦受、或是行受阴有强迫性的饮食冲动等等；有人厌倦于人事浮沈而避居山林，结果又为水电建材大伤脑筋，或因寂寞难耐而想尽办法打发时间。其实苦恼的症结全在于五受阴，只要仍有无常、苦、变易法的五受阴存在，势必永无宁日，想要藉由隔绝外在恼人的境界以达到烦恼困扰的止息，无疑是扬汤止沸的错误策略。
　　釜底抽薪之计是厌倦不断满足五受阴的生活形态，那么就真能达到世间的称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐都不动于心的祥和、安乐心境了。不必愤世嫉俗、特立独行，毋宁中规中矩地随顺于法，于五受阴多修厌离住。
　　摩诃男！何因何缘众生有垢？何因何缘众生清净？摩诃男！若色一向是苦，非乐、非随乐、非乐长养、离乐者，众生不应因此而生乐着。以色非一向是苦，是乐、随乐、乐所长养、不离乐者，是故众生于色染着，染着故系，系故有恼。摩诃男！若受、想、行、识一向是苦，非乐、非随乐、非乐长养、离乐者，众生不应因此而生乐着。以受、想、行、识非一向是苦，是乐、随乐、乐所长养、不离乐者，是故众生于色染着，染着故系，系故有恼。摩诃男！是名有因有缘众生有垢。
　　摩诃男！何因何缘众生清净？摩诃男！若色一向是乐，非苦、非随苦、非忧苦长养、离苦者，众生不应因色而生厌离。以色非一向是乐，是苦、随苦、忧苦长养、不离苦，是故众生厌离于色，厌故不乐，不乐故解脱。摩诃男！若受、想、行、识一向是乐，非苦、非随苦、非忧苦长养、离苦者，众生不应因识而生厌离。以受、想、行、识非一向是乐，是苦、随苦、忧苦长养、不离苦，是故众生厌离于识，厌故不乐，不乐故解脱。摩诃男！是名有因有缘众生清净。【契经五阴诵】
　　众生的垢秽与清净是以生命品质来衡量的，与出身贵贱、学识高低、财富多寡、宗教仪式等外在条件无关。受贪瞋痴等烦恼缠缚而苦苦恼恼谓之垢秽；远离欲贪爱执而恬淡自甘就称为清净。
　　曾经，婆罗门自恃种姓而夸口言：「婆罗门白，余人黑」；外道每天三沐恒河水以求清净升天；中古世纪的欧洲人向教会购买赎罪券；中国佛教徒诵经拜忏以清净业障。那都是人们已觉察、反省到生活中无法避免过失与忧恼，深恐它们继续带来自己不愿承受的苦难，是以自恃种姓清白或自承垢秽、忏悔赎罪，企图藉此得免罪罚，阻止烦恼苦痛接踵而来。虽然，能有对罪过与苦难的觉察与反省实属难能可贵，多少人一生中只懂得服膺欲贪、随逐动物本能！但是那些期盼抵消罪报的方法却皆非正道。
　　即使出身高贵、受高等教育、具有热烈的宗教信仰或极注重个人卫生，如果内心充满贪瞋痴，也仍是垢秽不净。倘若不愿生活中充满苦恼障碍、不愿因循苟且而想要转秽为净、改过自新，是不能靠祭祀祈祷以期神只的庇佑、抬高身价以求得他人认同，或借特殊的仪式、先进的科技作为消除内心不安的手段。唯有彻底革除满足五受阴欲贪的行为模式，才能得到真正的安宁、清净、无忧无虑。是以，佛陀教导弟子随顺于厌离五受阴的清净之法。
　　众生的烦恼苦痛来自对五受阴的乐着。生命也的确带给众生许多的欢乐、喜悦与希望。倘若生活中一向唯苦无乐，那么众生便不会对生命、对五受阴有所眷恋染着，也不会有如此多采多姿的世间百态、人间万象了。
　　只因众生常能在生活中品尝到快乐的滋味，是以众生乐着生命、乐着五受阴。即使卑贱如乞丐、疼痛如末期癌症患者，都还深爱着五受阴，只为着一顿意外的大餐能让乞丐的色受阴丰足适意；一份亲友的关切慰问能使病人的受受阴得到安慰感动。即使如此微不足道的欢乐喜悦，也已足令众生无视于其他磨难苦痛，无怨无悔地深深染着于五受阴、染着于生命。
　　不过也由于五受阴并非一向是乐，是以任何欢乐都必将逝去。犹如追逐影子的人，无论多么卖力，也无法将影子钉住令不移动；人们追逐喜乐的行为也一样，无论多么勤奋，也不可能长治久安。于是有思想、有见地的善男子、善女人有机会起而反省，那么样盲目满足五受阴的生活方式，当真值得义无反顾的狂热投入？
　　唯有认清事实真相才能生起厌离，一旦厌离之后，不再贪爱生命、不再染着五受阴，也就不再没溺于烦恼执取而能清净无染了。

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苦灭圣谛
　　四、厌离（二）
　　多闻圣弟子作是思惟：世间颇有一法可取而无罪过者？思惟已，都不见一法可取而无罪过者。我若取色即有罪过；若取受、想、行、识则有罪过。【契经五阴诵】
　　因五受阴非一向是苦，是乐、随乐、乐所长养、不离乐者，是故众生于五受阴染着，染着故系，系故有恼。那样的反应可说是众生与生俱来的基本态度，丝毫不假后天栽培。
　　但要能看穿五受阴非一向是乐，是苦、随苦、忧苦长养、不离苦而生起厌离，可就不是容易的事了！即使五受阴所带来的喜乐总是无常幻灭，众生却依然苦苦恋着，想尽办法挽留往日欢乐、追逐未来幸福、经营现前愉悦，并视之为人生第一等重大事件；即使众生已发现生活中非一向是乐，是苦、随苦、忧苦长养、不离苦而生起厌离，但厌离的对象往往也不是五受阴、不是对自我的热爱，而是外在的人、事、物。
　　倘若不是深具反省能力与敏锐的觉观，是无法彻见五受阴无常、苦而生起厌离的。佛陀要多闻圣弟子作如是思惟：世间颇有一法可取而无罪过者？思惟已，都不见一法可取而无罪过者。我若取色即有罪过；若取受、想、行、识则有罪过。
　　众生为五受阴而在世间追逐，无论是对钱财、感情、声望的耽溺或对工作、电视剧、骨董、艺术的狂热等，任何可以想见能让众生认真、着迷的诸般事物，无不只为满足五受阴。非得透过深入的内观自省才能体悟，众生所执取的对象其实除了五受阴之外别无其他。多闻圣弟子如法思惟时便能看清：世间没有任何一法可取而没有罪过，无论执取对象为何，无可例外的，一切只为满足五受阴。而五受阴是无常、苦、变易法，所有的迷恋、执取到头来除了推动生死轮回的罪过，全都是一场空。
　　诸比丘！若色于众生不为患者，彼诸众生不应厌色；以色为众生患故，彼诸众生则厌于色。如是受、想、行、识不为患者，彼诸众生不应厌识；以受、想、行、识为众生患故，彼诸众生则厌于识。【契经五阴诵】
　　事实上，取着五受阴的罪过不止于推动生死轮回，五受阴的存在本身便是过患，由于五受阴存在才有一切老病死忧悲恼苦；倘若没有五受阴的兴风作浪，一切烦恼、忧苦都将烟消云散，天下太平。
　　净宗门人在大乘佛教徒中，可算得上是厌离心切的一支了，他们厌娑婆而欣极乐，恐畏五浊恶世的磨难，而心心念念要往生无有众苦但受诸乐的净土，期盼阿弥陀佛的接引，早日与诸上善人聚会一处。可是，在宣扬弥陀功德的经典中，却没有宣说「世间不见一法可取而无罪过者。我若取色即有罪过；若取受、想、行、识则有罪过」的甚深法义。
　　「色（受、想、行、识）无常、苦、变易法，是名世间、世间法。」五受阴的无常、苦、变易就是世间、就是世间法。众生所执取的其实是自己五受阴，给众生造成痛苦的则是五受阴无常、苦、变易的事实。生活在娑婆世界有取色、受、想、行、识的罪过，即使往生到极乐世界去，只要不懂得厌离自己的五受阴，也仍逃不过取色，取受、想、行、识的罪过。有心修厌离的人，应该认清真正的罪魁祸首，不论生在娑婆世界或极乐净土，只要还有无常、苦、无我的五受阴在搅和，就不可能指望安宁、极乐那一天的到来。
　　但也就因五受阴疲劳轰炸式地制造麻烦，为了应付它们实在教人疲于奔命、焦头烂额而不胜其烦，这于是便为众生开启了彻底检视、反省生命的契机，进而引生厌离的觉醒。
　　所谓厌离，并不是咬牙切齿的深恶痛绝、嫉恶如仇，佛陀并不要人们痛恨自己的色、受、想、行、识，也不鼓励人们折磨它、处罚它乃至杀掉它。厌离只是一种平和、安稳、不受动摇的态度，就如孩提时代嗜吃糖果，及至年长已对糖果不再产生兴趣，即使送至眼前也不想吃它。厌离五受阴与成人厌离糖果的心情是相同的，成年人不会一见糖果便恨不得将其销毁殆尽，比丘修厌离也不必对自己的五受阴恨之入骨。只要心平气和地不感兴趣、不受动摇便是。
　　诸比丘！过去世时，有王闻未曾有好弹琴声，极生爱乐、耽缅、染着。问诸大臣：「此等何声，甚可爱乐？」
　　大臣答言：「此是琴声。」
　　王语大臣：「取彼声来。」
　　大臣受教，即往取琴来，白言：「此是琴，作好声者。」
　　王语大臣：「我不用琴，取其先闻可爱乐声来。」
　　大臣答言：「如此之琴有众多种具，谓有柄、有槽、有丽、有弦、有皮，巧方便人弹之。得众具因缘乃成音声，非不得众具而有音声。前所闻声久已过去，转亦尽灭不可持来。」
　　尔时，大王作是念言：「咄！何用此虚伪物为？世间琴者是虚伪物，而令世人耽缅、染着。汝今持去，片片析破，弃于十方。」大臣受教，析为百分，弃于处处。
　　如是比丘！若色、受、想、思、欲，知此诸法无常、有为、因缘所生，而便说言是我、我所，彼于异时一切悉无。诸比丘！应作如是平等正智如实观察。【契经六入诵】
　　不过对五受阴的厌离与年长者厌倦嗜糖有一点很大的差别。因五受阴无常，所以当时过境迁，人们兴趣、喜好的改变是很自然的事，过去喜欢、贪着的事物，假以时日可能很自然地变成完全不感兴趣，但众生对五受阴的厌离可就不会这么样自自然然地发生了！五受阴是无常、有为、因缘生法，有着千变万化形态、花样繁多的名堂，寻常人等但眩惑于生活中的无限可能、无尽机遇，跃跃欲试地准备面对未来的挑战，岂有余暇顾及五受阴无常、苦、无我的内自觉观？
　　五受阴无常变易的特性和音乐是差不多的，就以佛陀为比丘们说的这个国王与琴的故事来作个比较，当国王听到大臣报告：「得众具因缘乃成音声，非不得众具而有音声。前所闻声久已过去，转亦尽灭不可持来。」之时，国王的反应是「咄！何用此虚伪物为？世间琴者是虚伪物，而令世人耽缅、染着。汝今持去，片片析破，弃于十方。」
　　能一眼看穿所谓的好琴声不过是虚伪物，却令世人耽缅、染着。于是毫不留恋、迟疑地片片析破，弃于十方。这是何等智慧、何等果决啊！反观「高度文明」的现代人，却因太过清楚音乐是种「彼于异时一切悉无」的虚伪物，于是想尽办法开发那些留声机、唱片、录音带、雷射唱片、影音光碟等高科技产品，让音乐能轻松存取、任意重复，以便于人们随时耽缅、染着于其中。
　　这两种思考模式的差距可真是不能以道里（意泛指长度距离）计！世人耽缅、染着于变幻无常的五受阴，就和耽缅、染着于音乐一样；佛陀厌离五受阴则如同于那位看穿好琴声是虚伪物的国王。

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苦灭圣谛
　　四、厌离（二）
　　譬如只桓林中树木，有人砍伐枝条，担持而去，汝等亦不忧戚。所以者何？以彼树木非我、非我所。如是比丘！非汝所应法当尽舍离，舍离已长夜安乐。何等非汝所应？色非汝所应法当尽舍离，舍离已长夜安乐。如是受、想、行、识非汝所应法当速舍离，舍彼法已长夜安乐。【契经五阴诵】
　　虽然音乐令人着迷，但那也不过是生活中的小点缀罢了，罕有人会为了音乐而愿意赴汤蹈火、沦落三涂也在所不惜。真正令众生千珍万重、碍难割舍的难缠麻烦是五受阴。为了保持、护惜五受阴，众生长劫以来所流的泪多过四大海水、所累积的尸骨逾于喜马拉雅山。之所以爱着、执取五受阴，只因为不了解五受阴无常、苦、变易法的实相，而误将五受阴视之为我、我的。
　　既然是我、是我的，怎能不尽心尽力去爱护、照顾呢！于是众生竟日劳碌、终身辛苦、长劫煎熬，一切牺牲、一切付出，所为的只是五受阴这种「彼于异时一切悉无」的虚伪物！
　　关于耽缅、染着于五受阴的迷思，佛陀以树林中的树枝为例，指导比丘们藉由深刻体认五受阴非我、非我所，以助于心生厌离：比丘们山林、树下、水边处处可以用功办道，当樵夫在比丘用功的树林中砍伐枝条并挑离树林时，比丘们是不会为了那些被砍去的树枝而忧苦的。因为那些树枝并不是我、也不是我的。所以即使它们被砍伐、挑走，也不会令比丘生起苦恼。
　　如同林中树木，五受阴也不是我、不属于我。唯有正观所有的身体、感受、记忆、思惟、认识等所有五受阴的作用全都不是我、不是我的，只是无常、苦、变易无端的虚妄现象，才能彻底体认到实在不值得为五受阴这么牺牲奉献。五受阴不是比丘们应当在意、执取的，一旦比丘舍离五受阴后才真能达到修行的最终目的──安安稳稳地再也不受五受阴的骚扰。
　　尊者舍利弗语焰摩迦比丘：「今当说譬，夫智者以譬得解。如长者子，长者子大富多财，广求仆从，善守护财物。时，有怨家恶人诈来亲附，为作仆从，常伺其便。晚眠早起，侍息左右，谨敬其事，逊其言辞，令主意悦，作亲友想、子想，极信不疑，不自防护，然后手执利刃以断其命。焰摩迦比丘！于意云何？彼恶怨家为长者亲友，非为初始方便至其终耶？而彼长者不能觉知，至今受害。」
　　答言：「实尔。」
　　尊者舍利弗语焰摩迦比丘：「于意云何？彼长者本知彼人诈亲欲害，善自防护，不受害耶？」
　　答言：「如是，尊者舍利弗！」
　　「如是焰摩迦比丘！愚痴无闻凡夫于五受阴作常想、安隐想、不病想、我想、我所想，于此五受阴保持护惜，终为此五受阴怨家所害，如彼长者为诈亲怨家所害而不觉知。」【契经五阴诵】
　　五受阴的祸害果真严重到令人忍无可忍，非得极生厌离而后快吗？在《契经》之中，应以舍利弗为焰摩迦所说的这个譬喻，最能生动地揭露五受阴难以为人觉察的过患，也最容易令人对五受阴深生警惕，甚至焰摩迦比丘就因这个譬喻而生大厌离，当场得证阿罗汉果。
　　好比怨家仇敌伪装成忠心耿耿的仆人，让主人极其信任而视为心腹，在主人全心倚重毫无防备之时，便狠狠地谋害了主人。众生就如同那被蒙在鼓里的主人，对五受阴这怨家仇敌作常想、安隐想、不病想、我想、我所想，于此五受阴保持护惜，终为此五受阴怨家所害。
　　虽然每个人对五受阴爱着、耽溺的表现方式都不相同，有些较为高尚、有些则嫌卑劣，不过无论以什么样的形态表示，基本上都是将五受阴视为我、视为我的：或是以色身为我、以受、想、行、识为我的；或是以感受为我、以色、想、行、识为我的……等等。但无常、苦，是变易法的五受阴终必坏灭，毫无商榷或转圜的余地，「我」必将坏死、灭亡；「我的」终必丧失、毁败！这一切无疑都将令众生承受痛心疾首的悲怆、哀恸与惨酷而求诉无门。
　　倘若一开始，人们就很清楚五受阴仅是无常、苦的变易法，警觉地防范五受阴，不将五受阴视之为我、视之为我的，那么当五受阴无常、变易之时，就能以轻松、事不关己的心态从容以对。就如那长者，倘能初始便认出怨家仇敌的真面目，小心防备，那么怨家仇敌便没有下手的机会了。
　　除非奠基于对五受阴无常、苦、非我的深刻体认，否则对五受阴的厌离心是没有任何因缘条件可藉以生起的。如此一来，纵使道心再坚定、禅定功夫再深厚，都一样解脱无门。
　　我为诸弟子说：诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切如实观察非我、非异我、不相在。受、想、行、识亦复如是。彼学必见迹不断坏，堪任成就厌离知见，守甘露门。虽非一切悉得究竟，且向涅盘！如是弟子从我教法得离疑惑。【契经五阴诵】
　　实现苦灭圣谛的先决条件是成就厌离知见，精勤思惟五受阴无常、苦、无我的现实，于五受阴多修厌离住，是趣向解脱、趣向无漏、趣向涅盘的唯一方法。
　　佛陀再再叮咛比丘们：诸所有色（受、想、行、识），若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁（同粗）、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切如实观察非我、非异我、不相在。一个已见法、已具足正见，但却尚未取得最后果证的弟子，就称为有学。他们已经确实了知自己所学、所修习的法内容为何，所欠缺的仅是到达最终目标之前的努力罢了。佛陀对于这样的弟子深具信心，知道他们已经见到灭苦之道的道迹了，由于时时能够正观五受阴非我、非我所，是以在修行的这条道路上，再也不会迷失反悔，成就厌离五受阴的正确知见，坚守着不自讨苦吃、不自寻死路的甘露门。虽然尚未达到最后的果证，但终究是直朝着涅盘勇往迈进的。这样的弟子能从佛陀的教法得到坚定的信念，对生命、对人生、对生活再无任何疑惑忧惧。
　　或者先撇开最后果证的远景，从另一方面来看，其实厌离心、出离心本来就是一个人在决心踏上出家路之初，首先就必须确立的决心，倘若对世间、世间法还藕断丝连、难舍难分，为何还要舍家非家、剃发着袈裟，摆出遗世独立的姿态？
　　任何一个人，既已出家成为比丘、比丘尼，就必须依附僧团，在僧团中学习，接受大众的教诲、劝谏与监督，乃至学有所成之后履行教授新学的义务。然而，最令人难堪的是：今日整个佛教界的大环境，几乎已失去了以厌离五受阴为中心德目的正思惟，想实际找出一个犹如佛世僧团般帮助、保障个人出离世间的团体都那么困难，这叫有心如法修厌离行的修道者该何去何从？

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苦灭圣谛
　　五、离欲（一）
　　云何色离如实知？谓于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪是名色离，如是色离如实知。云何受离如实知？谓于受调伏欲贪、断欲贪、越欲贪是名受离，如是受离如实知。云何想离如实知？谓于想调伏欲贪、断欲贪、越欲贪是名想离，如是想离如实知。云何行离如实知？谓于行调伏欲贪、断欲贪、越欲贪是名行离，如是行离如实知。云何识离如实知？谓于识调伏欲贪、断欲贪、越欲贪是名识离，如是识离如实知。【契经五阴诵】
　　既谈到厌离，就不能只厌不离。但是众生既已生存在世间，就不可能避开五受阴无常、苦、无我的现实；不可能躲开老病死忧悲恼苦的折磨。虽然以智慧觉观能如实知五受阴，进而厌倦五受阴，可是却无法离得开五受阴与随五受阴而来的生老病死忧悲恼苦。是以佛陀教导正确脱离五受阴的方法，所谓五受阴离如实知，所离的不是五受阴本身，而是另有对象。
　　云何色（受、想、行、识）离如实知？所谓的离五受阴，不是逃避人生、逃避生活甚至于自杀了事。要离的是对五受阴的欲贪：于色（受、想、行、识）调伏欲贪、断欲贪、越欲贪是名色离，如是色（受、想、行、识）离如实知。
　　曾有比丘修不净观，结果厌患色身、厌患生命，最后干脆请人把自己杀掉算是解脱。佛陀知道此事后，诃责那些死去的比丘愚痴、邪见，但死者无法制戒处罚，于是便制定戒律，严格禁止自手杀人、劝人自杀、教唆他人动手去杀，万一对方因这些行为而死，便犯了最重的波罗夷罪，失去了比丘、比丘尼的身分、资格，逐出僧团。这就是误把五受阴当成要远离的对象，以至铸成大错的真实例证。若是明白佛陀所教导要远离的主角是欲贪，就不会造成不必要的悲剧了。
　　一提到离欲，便得不厌其烦地再三叮咛：要离的是针对五受阴的欲贪而不是名闻利养等外在事物的欲贪，唯有智者才能理解一切痛苦根源在于对五受阴的欲贪。不厘清这一点就会发生突兀的情形，像慈悲为怀的佛教徒以钦羡爱怜的眼光看着猫狗等宠物说：「它们真是有福报，少欲知足没烦恼，比人还有修。」听了这种话真教人禁不住想问：「您是否渴望身为一只少欲知足没烦恼的猫﹙狗﹚？」
　　许多修行者很难拿捏离欲的标准，因而提出种种疑问：佛陀也四处讲说佛法，我们致力于弘法难道不是佛子本份？佛陀生病不也让阿难去乞讨乳浆，我们买维他命、保健营养品或练气功，又何尝不是为修行作打算？戒律只是因应印度当时的时代背景，拿到今天的社会环境根本就滞碍难行，我们为何一定得死守那些过时的戒条？
　　对于这形形色色的推托之辞，只消问问自己：汲汲于弘法是否为了满足行受阴的欲贪？养生、练气功是否为了满足对色受阴的欲贪？不肯严持戒律是否为了方便满足全部五受阴的欲贪？修行是为自己交代，如果确定是「于五受阴调伏欲贪、断欲贪、越欲贪」之上用功，又何必博得他人认同！若分明是欲贪作祟，那么即使千人支持万人拥戴，也仍要轮回五道、流落三涂。
　　尊者舍利弗告诸比丘：「阎浮提人聪明利根，若刹利、若婆罗门、若长者、若沙门必当问汝：『汝彼大师云何说法？以何教教？』
　　汝当答言：『大师唯说调伏欲贪，以此教教。』
　　当复问汝：『于何法中调伏欲贪？』
　　当复答言：『大师唯说于彼色阴调伏欲贪，于受、想、行、识阴调伏欲贪，我大师如是说法。』
　　彼当复问：『欲贪有何过患？故大师说于色调伏欲贪，受、想、行、识调伏欲贪。』
　　汝复应答言：『若于色欲不断、贪不断、爱不断、念不断、渴不断者，彼色若变、若异则生忧悲恼苦。受、想、行、识亦复如是。见欲贪有如是过故，于色调伏欲贪，于受、想、行、识调伏欲贪。』
　　彼复当问：『见断欲贪有何福利？故大师说于色调伏欲贪，于受、想、行、识调伏欲贪。』
　　当复答言：『若于色断欲、断贪、断爱、断念、断渴者，彼色若变、若异不起忧悲恼苦。受、想、行、识亦复如是。』」【契经五阴诵】
　　甚至可以干脆这么理解：佛陀说法、指导弟子修行，所教导的内容不出「离欲」二字。知苦灭苦是正法的旨趣，知苦才肯离欲；离欲便得以灭苦。仅凭欲贪的调伏便足以断除一切苦。
　　调伏欲贪？这未免太过平凡、太不起眼了，对于「灭尽一切苦」这么艰巨困难、可望而不可及的伟大任务，为何佛陀不是教导一些深奥、奇妙、不可思议的甚深微妙法？而尽是讲些古今中外都耳熟能详的老掉牙禁欲论调？
　　理由仍要回到五受阴无常、变易的性质。五受阴非常、恒、安稳、不变易之法，这本来就是平凡、不起眼的事实，只可惜人们向来漠视这摆明的事实，硬是要幻想生命中具有某种常、恒、安稳、不变易的本质，渴望藉由一个幻想出来的、从来不曾存在的事物中得到离苦得乐的终极理想，那么不论发展出多么迂回、深奥、矛盾、难解的理论或法则，对真实的人生都不会有什么实质益处的。
　　五受阴不是实存的主体、非得靠不断更替才能存续下去，倘若对五受阴欲不断、贪不断、爱不断、念不断、渴不断，一旦原本所欲贪爱念渴的五受阴有任何转换变动，那么绝对要生起教人难以忍受的忧悲恼苦。届时痛苦是自己承受，没有人能替代、没有药物能治疗、没有神明或科技能分担，因为无常、苦、变易的是自己的色、受、想、行、识而不是其他。
　　断除欲贪后又是什么情况呢？对于五受阴断欲、断贪、断爱、断念、断渴之后，无论五受阴再怎么若变、若异，因为没有其间的欲贪系缚，即使面对自身的老病死、称讥毁誉利衰苦乐，也仅视同月圆月缺，一切都只是些现象的转换，犯不着因此生起忧悲恼苦。

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　　五、离欲（二）
　　非眼系色、非色系眼，乃至非意系法、非法系意、中间欲贪是其系也。尊者摩诃拘絺罗！若眼系色、若色系眼，乃至若意系法、若法系意，世尊不教人建立梵行，得尽苦边。
　　尊者摩诃拘絺罗！世尊眼见色若好、若恶不起欲贪；其余众生眼若见色若好、若恶则起欲贪。是故世尊说当断欲贪则心解脱。耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法亦复如是。【契经六入诵】
　　依六入处的作用也同样可以证实离欲的必要。所谓「眼、色生眼识，三事和合触，触俱生受──若苦、若乐、不苦不乐。」苦痛来自感官与境界的接触，即使不断追求快乐满足，但在「诸所有受悉皆是苦」的铁则下，受苦永远是不可能避免的命运。没有感官就不成其为众生；既有感官又无法免除苦痛！那么佛法又能有什么特别的办法躲得开苦痛的逼迫呢？答案还是离欲。
　　如果是六根与六境相互系缚，那么色、声、香、味、触、法等境界是无法消灭的；自残身体伤害眼、耳、鼻、舌、身、意等感官又绝不可行。既然根境相系缚，又不可能断除任何一方，那么佛陀便不会也不可能教人修诸梵行、得尽苦边，因为苦痛势将没有边际。幸亏并非境界系缚了感官，使得众生被囚禁于世间，出离无望；也不是感官的运作原已设定非得系缚境界不可，以致于众生身不由己、备尝艰辛。一切都不过欲贪作祟罢了！欲贪系缚感官、执取境界，驱使众生流浪世间、流转生死。
　　一些想修行又没魄力的人说：没办法啊！还有家庭要照顾、还有保险要缴、还有很多好书没读、还有很多人生际遇没经验过、还有修行的本钱没存够，所以现在还不是出家的时候。甚至连已出家的人都说：没办法啊！还有众生要度、福报要修、庙要盖、学位要取得，所以还不到断绝外缘的时候。唉！一切都不过是渴望感官能继续攀缘境界的欲贪作祟罢了。
　　外在的世间不能除灭，感官作用也不必禁绝，二者间并无牵扯不清的连系，该处分的只有欲贪。「世尊眼见色若好、若恶不起欲贪；其余众生眼若见色若好、若恶则起欲贪。」欲贪不同于境界或感官，它不是既存的实物，是可以让它不起、可以将它断除的。佛陀以身作则，证明了断除欲贪的可行，成为人们离欲的最佳典范。佛陀和其他的人一样俱备眼、耳、鼻、舌、身、意，也和所有的人一样身处在色、声、香、味、触、法的环境中，佛陀办得到的其他人一样也可以办得到「是故世尊说（眼、色）当断欲贪则心解脱。耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法亦复如是。」
　　尔时，有比丘名曰低舍，与众多比丘集于食堂，语诸比丘言：「诸尊！我不分别于法，不乐修梵行，多乐睡眠，疑惑于法。」【契经五阴诵】
　　所谓「学佛一年佛在眼前，学佛三年佛在天边。」
　　在九十六种外道学说、教派充斥的古印度，佛陀宣说正法、建立僧团，目的不在于提供一种新的信仰或广博的学说；追随佛陀修学佛法的弟子，目的也不在信仰或学术研究，这些需求世间一般的宗教哲学就足以应付。倘若不知修学佛法为的是从无尽的纯大苦聚中抽离，很容易就会对修行生涯感到不耐而退堕。因为光凭信仰和学说，并不能切入生命最基本的核心问题，更不能对自己的生命有一个真正的交代，是以通常会在一阵激情过后，便发现它们并未让自己的烦恼渐减、道业渐成，自然而然地也就渐渐淡漠了，这类退失道心的过程也实在无可厚非。
　　在佛陀得知低舍退失道心的情形后，既没有训斥他的思想偏差，也不是激励他的宗教情操，仅是很具体地引导他修行的正道。不过，在说明修道正途之前，关键性的先决条件是必须让低舍了解：修行究竟要处理什么问题！否则就会像民间故事中的屠龙士，在通过严格训练，习得一切屠龙技术后，却发现根本无龙可屠。修行者在努力修行之后，同样会发现自己不知道这些修行到底要对治什么。
　　如今佛教中有八万四千法门，可是目标都相当含糊，当然最终的理想都很高远：断烦恼了生死、涅盘、成佛等等。问题是，那些法门与这些理想间究竟有何关连？从念佛到成佛、从四念处到断烦恼、从修禅定到入涅盘，它们的因果关系如何衔接？它们的确实过程如何建立？它们的次第步骤如何实践？
　　这些疑问的解答若是从信仰、学说、禅境或神通感应中寻求，就只能构筑出一些如海市蜃楼般的太虚幻境，无疑的，那全都是脱离现实生活的幻象。是以，当虔诚、精进的佛弟子经过一番加功用行之后，体会到那些境界的可望而不可及，只好灰心丧志地退失道心了。正法绝非如此！那么佛陀究竟是如何教导弟子去面对、解决所有这些最根本的难题？
　　佛陀体证的正法是从活生生的生命实况中验证而得，正法所要面对的是一切众生都必然面对的实际困境、正法所要解决的是一切众生都渴望解决的实质苦痛。因此在实际下手修行之前，必得先回到最现实的基本生活层面，直接由生命的实际运作中，确认杜绝苦难的正确方法。
　　佛告低舍：「于意云何？若于色离贪、离欲、离爱、离念、离渴，彼色若变、若异时，当生忧悲恼苦耶？」
　　低舍白佛：「不也，世尊！如是不异。」
　　「于意云何？受、想、行、识离贪、离欲、离爱、离念、离渴，彼识若变、若异，当生忧悲恼苦耶？」
　　低舍答言：「不也，世尊！如是不异。」【契经五阴诵】
　　一切忧悲恼苦的由来是对五受阴的欲贪，因此断除忧悲恼苦的方法当然只有于五受阴离贪、离欲、离爱、离念、离渴一途了。
　　在现今佛教界的八万四千法门中，却鲜有法门教授离欲──于五受阴离贪、离欲、离爱、离念、离渴。是以修行的果证要眺望遥远未来的三大阿僧只劫；是以四双八辈的贤圣僧竟成历史文献中已灭绝的古生物。
　　所有修行者修道时所遭遇的迷惘、仿徨、无助与困顿，全都基于离欲教法的忘失。而在失去离欲的标的之后，所有法门、师承的教导，恰好都反向朝着各式各样的欲贪行去。对于这么严重的误导，修行者为着自身的修证，难道依然无动于衷，因循坐视？
　　低舍的确有权「不乐修梵行多乐睡眠，疑惑于法。」甚至可以大大方方还俗脱离僧团，可是困难不会因低舍或任何人的忽视便感到羞愧以致消声匿迹。唯有让低舍（及所有修行者）清楚，对法的正见与梵行的修习，不是基于对谁的信仰、哪种特殊学问的获取或修得某项神秘经验的荣誉，而是很诚恳地面对自己身处的困境、给自己一个交代，如此一来，修行才会成为每个人本份事，没有任何推托的借口。
　　于色若知、若明、若断、若离欲则能断苦。如是受、想、行、识若知、若明、若断、若离欲则能堪任断苦。【契经五阴诵】
　　生命的痛苦源自爱恋五受阴，在五受阴无常、苦、无我的实际状况下，达到究竟解脱的正确方法、修行与果证的关连、因果关系的衔接、梵行确实过程的建立、解脱次第步骤的实践，一切关键都在离欲，于五受阴若知、若明、若断、若离欲则能断苦。铲除推动生死轮回的幕后主使就靠离欲，斩断一切苦痛最根本的由来也还是要靠离欲。更何况人生在世，无论所欲所求为何，终究要人担惊受怕、遍尝忧悲恼苦。是以，智慧观察之后，确实无有一法可取而无罪过。那么为何还要执持欲贪，为何还不明智果断地脱离欲贪的驱役呢！
　　在正法的理解中，轮回即是苦难的渊薮（比喻人或事物集中的地方。）贪则是令众生永远沉沦的锁链，修学佛法却没能掌握到这项重点，就等于还没通达佛法。企图凭虔诚的信仰、深奥的学理与刻苦的精进修行来补救这根本主旨的失落，是徒劳无功的错谬臆测。那就像不知病因，只凭大伙热心地瞎猜出主意，以为运用各式各样的偏方就能将病治好。总而言之，若不想在长时间致力于佛法的修学之后，才颓然地发现所走的全是冤枉路，就得先对离欲的重要性有清楚的认知。

红色角落2019

苦灭圣谛
　　五、离欲（三）
　　云何有身？谓五受阴。云何为五？色受阴，受、想、行、识受阴，是名有身。
　　云何有身集？当来有爱、贪、喜俱，彼彼乐着，是名有身集。
　　云何有身灭？当来有爱、贪、喜俱，彼彼乐着无余断、吐、尽、离欲、灭，是名有身灭。
　　云何有身灭道迹？谓八正道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是名有身灭道迹。
　　是名当说有身、有身集、有身灭、有身灭道迹。【契经五阴诵】
　　直接从四圣谛来理解离欲：有身即是苦，生命、五受阴的存在即是苦，这便是苦圣谛。
　　「当来有」是未来的有身、未来五受阴的存在，对未来五受阴的存续爱、贪、喜俱，彼彼乐着，便是苦集圣谛。生命不断流转就是肇因于众生对「当来有」仍具备强烈的爱、贪、喜俱，彼彼乐着。凡有欲贪，即有憧憬、向往、期待，并且会着手进行各种规划、准备以及学习，这一切无非是在经营未来的生命，充实未来五受阴的内容。于是生命现象延续的条件必将不断聚集、五受阴也必将生生不息。注意，在四圣谛的大纲中，并不谈论过去有或现在有，过去的已过去了追悔无益，现在既已发生也只得坦然面对，重点在于眼前是否仍在打造未来！
　　而苦灭圣谛所灭的不是「有身」而是欲贪，令未来生命、未来五受阴继续存在的欲贪：当来有爱、贪、喜俱，彼彼乐着无余断、吐、尽、离欲、灭。这就是苦灭圣谛的实现，所断、吐、尽、离欲、灭的是爱、贪、喜俱，彼彼乐着。一旦欲贪灭尽，当来有便无以滋长。这一世既已出生为人，便注定要承受五受阴既已存在的老病死忧悲恼苦。但苦灭圣谛实现之后，将不再有下一次的出生、不再有未来的五受阴可上演生老病死忧悲恼苦的戏码。再怎么痛苦，这将是最后一生、最后一遭，往后再也没有任何苦难需要承受。
　　苦灭道迹圣谛的实践就是一般佛教徒耳熟能详的八正道。这得留待下一章〈苦灭道迹圣谛〉再行讨论。
　　云何为世间？谓六内入处。云何六？眼内入处，耳、鼻、舌、身、意内入处。
　　云何世间集？谓当来有爱、喜、贪俱，彼彼乐着。
　　云何世间灭？谓当来有爱、喜、贪俱，彼彼乐着无余断：已舍、已吐、已尽、离欲、灭、止、没。
　　云何世间灭道迹？谓八圣道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。【契经六入诵】
　　以世间的角度解读四圣谛，也还是以离欲为整个圣谛的核心。
　　苦圣谛所表达的是：感官所能接收到的讯息就是世间，众生在根境相对的世间内遍尝生老病死忧悲恼苦。
　　苦集圣谛则解说众生因欲贪而驱役感官，使之不断追逐境界，于是不断有未来的感官继续面对讯息、不断有未来的世间可供见、闻、嗅、尝、觉、知，也不断有未来生老病死忧悲恼苦的磨难要承受。
　　苦灭圣谛提供解决方案──离欲。当来有爱、喜、贪俱，彼彼乐着无余断：已舍、已吐、已尽、离欲、灭、止、没。之后，感官不再追逐境界，未来不再有世间；不再有生老病死忧悲恼苦；不再有见、闻、嗅、尝、觉、知的刺激引发各种苦受、乐受、不苦不乐受；不必忍耐凡所有受悉皆是苦的无奈。
　　所取法（五受阴、六入处）无常、生灭，离欲、灭尽、舍离、心不顾念、心不缚着，爱则灭，彼爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老病死忧悲恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭。【契经杂因诵】
　　佛陀以离欲教导弟子修习清净梵行，是有因有缘有果有证的确实方法。五受阴、六入处这些所取法都是无常、生灭的变易现象。圣弟子们如实观察后，对五受阴、六入处离欲、灭尽、舍离、心不顾念、心不缚着。于是一切爱灭，爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老病死忧悲恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭。这就是修习梵行的因缘果报。
　　如是比丘精勤修行随顺成就，不自知见今日尔所漏尽、明日尔所漏尽，然彼比丘知有漏尽，所以者何？以修习故。何所修习？谓修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。【契经五阴诵】
　　整个三十七道品，实际上就是离欲的训练。它们确立离欲的观念、思惟，安排离欲的环境，保障离欲的条件，培养离欲的热忱，训练觉察欲贪的敏锐度，养成身心保持在离欲状态的安定性。只要肯如法如律地依照随顺离欲的三十七道品修习，这样的比丘、比丘尼虽然不能每天计算出自己到底断了那些烦恼，但却很清楚自己正趣向漏尽、趣向解脱、终必达到涅盘。他们相当明白自己的修行果报，毫无疑惑。
　　离欲的教法是违反众生喜好的，它不像「如何作个完整的人」或「如何认识真正的自我」这类的励志演说那么受欢迎；也不像「慈悲」或「性灵」这样的信仰能提供心灵寄托。但它却是解脱生老病死忧悲恼苦、解脱三恶道、解脱轮回的唯一途径，否则就会无人知有漏尽、就只好把究竟果证远推到无量阿僧只劫之后了！
　　何等为沙门义？谓贪欲永断，瞋恚、痴永断，一切烦恼永断。何等为沙门果？谓须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。【契经道品诵】
　　佛陀所发觉的正法不可能用来普度众生，这是很现实的，没有光凭着虔诚信仰就能被保送上垒的便宜事。毕竟生老病死的解脱靠的是对求生欲望的放舍，离欲靠的是自己的理解、认同、坚定的信念、敏锐地修习与有恒地实践，没有任何人能说服或帮助他人作到这一点，植物人尚可靠护理人员的照护活下去，但离欲只能靠自己。若非具有高度自觉与自制的人，怎愿意反省生命存在就是苦的真相，又更进一步拒绝生之欲的诱惑呢？佛陀能作的只是提出事实真相并教导解决方法，听不听、作不作与佛陀无关。并非所有的众生都愿意离欲的！
　　事实上「无欲则刚、人到无求品自高」原已是世人生活经验所凝结的智慧，欲望就是众生的弱点，也是痛苦之源；没有欲望的人便无懈可击，与痛苦绝缘。只是一般的世间思惟尚不足以透视一切欲望的起始源头，未能勘破最根本的欲望是对自身生命的维护，即使他们也发奋修离欲、断欲、禁欲，但只要所离、所断、所禁的不是对生命本身的爱欲；不是对自身五受阴、六入处的爱欲，那么无论修到何等仁者无敌、冷酷无情或刀枪不入的登峰造极境界，在老病死忧悲恼苦这个对手面前，必定还是会被找出那个弱点、要害、罩门，施加那惨酷、致命、痛不欲生的残害。唯有圣弟子能如实知所应离、应断的爱欲确实对象为何，断除了爱着生命的欲贪后，一切随生命存在而延伸出来的琐碎痛苦也都一并断除，这才是根本解决所有困扰、痛苦的方法。
　　除了离欲，别无修行、果证可言；除了离欲，别无沙门义、沙门果可言。