《灭苦之道》（法尊比丘尼 著）(转载)

红色角落2019

苦 圣 谛
　　五、五受阴
　　一、（二）
　　诸觉相是受受阴，何所觉？觉苦、觉乐、觉不苦不乐，是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常、苦、变易法。【契经　五阴诵】
　　这里‘觉相’特别指感觉：苦的感觉、乐的感觉、不苦不乐的感觉。感觉的功能称为受受阴，一般人认为人类感觉的范围十分广泛，举凡悲欢离合、酸甜苦辣乃至疼痛痒麻等等，无不纳入感觉的领域，但这又是犯了笼统的毛病，心境、味觉、触觉等等，它们各属不同的领域，在《契经》中另有它们的地位与解说，在受受阴的范围内总共只包括了三种受：苦受、乐受、不苦不乐受。不过情感、滋味等确实是有深深地撩动人们的苦受、乐受、不苦不乐受的作用。例如：文学艺术令人感触良深，但它们所引起的感受仍出不了苦、乐、不苦不乐这三受：一首歌或是难听（苦）、或是好听（乐）、再不然就是起不了共鸣（不苦不乐），没有第四种感觉了。更何况文学艺术要引起人们的感受，还得经过想、行、识的运作，一个从不曾受过西洋文化薰陶的人，恐怕无法分别歌剧是否精彩。
　　佛陀将受受阴很单纯地限定于苦受、乐受、不苦不乐受，是看透了众生错纵复杂的感觉，其实只是这三受的交互运作。既然感觉的内容只包含了三受，称为受受阴也就理所当然。
　　诸想是想受阴，何所想？少想、多想、无量想、都无所有作无所有想，是故名想受阴。复以此想受阴是无常、苦、变易法。【契经　五阴诵】
　　想受阴是呈现在心中的影相、是脑海中的印象，不论是单纯的印象、复杂的印象、无有止尽的妄想纷飞、或根本记不起一点印象！全都属于想受阴的运作。现今白话文的词句运用，很容易将想与行混在一块：‘我今天想清洗被单’。这句话中的‘想’已不仅是印象的浮现，它是一种行动计画，属于行受阴的范畴，并非句子中有个‘想’字，就代表是想受阴。
　　为作相是行受阴，何所为作？于色为作，于受、想、行、识为作，是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常、苦、变易法。【契经　五阴诵】
　　行是造作的意思，整个生命的活动都是造作、都是行。生命的活动仅是五受阴的运作，色的运作，受、想、行、识的运作。色、受、想、识的运作各有所指，行的运作又是什么？这里，行专指思惟、筹量、决议等属于意志的活动。
　　别知相是识受阴，何所识？识色，识声、香、味、触、法，是故名识受阴。复以此识受阴是无常、苦、变易法。【契经　五阴诵】
　　识是辨认、识别的功能，举凡一切认识、辨别的能力都属于识受阴。通常人们认为认识作用是非常广泛的，可以上知天文下知地理，不论聊天、看报、求学等，无不是为了增加知识、满足识受阴，人们总认为认识的对象是多样而复杂的。但佛陀却指出，众生所能认识的对象只是六种感官所能接收的讯息——色、声、香、味、触、法。这种对‘识’的诠释有助于明确地认识识受阴：一般说起常识、知识，很可能觉得是后天、外加的，但若能明白识是将感官接收到色、声、香、味、触、法的各种讯息加以辨认、赋予意义，那么就能清楚的分别，识受阴不是外在灌输而来的，是生命中一种处理资讯的活动。
　　介绍过五受阴各各不同的功能之后，便可进一步分析为什么佛陀总是广说五受阴，而少提生命（身）。例如：愤怒的父亲气忿地数落子女：‘我辛辛苦苦工作赚钱养家，从不为自己打算，一切都是为了你，而你却这么不长进。’
　　例中的父亲之所以不辞劳苦地辛勤付出，并非为了‘你’而是为了自己的五受阴：识受阴将眼前这个孩子与其他孩子分别开来——他是我的骨肉。于是激荡了受受阴（深浓的父爱）及想受阴（深重的期许），所以引生行受阴（再辛苦也要哉培他）。平心而论，这是为了满足生命中的受、想、识受阴而辛勤工作，怎能说不是为自己打算？
　　而后孩子的言行不符自己的想受阴（期望），尝到苦受（觉得辛苦没有代价），于是行受阴跟着活动（大发雷霆）。面对所有这类的事件，一般人总认为：‘我’辛苦付出，‘你’令我失望。出差错的似乎不在‘我’自己而是孩子‘你’！问题总是出在周遭的人、事、物；而‘我’总是无辜的受害者。
　　光谈生命容易模糊问题，例中的父亲只将辛勤工作当成自己的生命活动，却不知其余四受阴的运作也是自己的生命状态。由于这位父亲对自己五受阴的无知，以致对于自己盲目地受五受阴摆布一点警觉都没有！不了解五受阴是为无明；糊里糊涂地任五受阴愚弄是为烦恼。一个烦恼无明的父亲，如何教养出没有烦恼无明的子女？
　　从佛陀智慧的眼光看来，世间一切问题都出在每个人自己的无明与烦恼，如果一切众生都断除了自己的无明烦恼，天下也就太平了。
　　假使烦恼的原因是外在的，那么佛陀有心教导众生断烦恼，就必须开办一所综合大学及研究所，并且还要随着时代的演进，不断开设新的科系；随不同的民情风俗开办地方性的特殊教育，以应付不同时空、多元化的烦恼。
　　然‘生也有涯，学也无涯’，断尽烦恼岂不就永无指望了？正因为一切烦恼很单纯地只是源于自己五受阴不稳定、不安适、不能自主的性质，所以佛陀耐心解说五受阴、教导断除烦恼的灭苦之道。

红色角落2019

苦 圣 谛
　　五、五受阴
　　二、
　　云何受受阴？谓六受身。何等为六？谓眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名受受阴。复次，彼受受阴无常、苦、变易之法。
　　云何想受阴？谓六想身。何等为六？谓眼触生想乃至意触生想，是名想受阴。复次，彼想受阴无常、苦、变易之法。
　　云何行受阴？谓六思身。何等为六？谓眼触生思乃至意触生思，是名行受阴。复次，彼行受阴无常、苦、变易之法。
　　云何识受阴？谓六识身。何等为六？谓眼识身乃至意识身，是名识受阴。复次，彼识受阴是无常、苦、变易之法。【契经　五阴诵】
　　这是佛陀从另一个角度说明这四无色阴：四无色阴的活动，全是仗着感官接收资讯而运作。会生起感受总是因为看到、听到某些境界而触景生情，想像、思虑、辨认都一样，没有不须其它条件而能独立存在的精神作用：应届毕业生在骊歌响起时，不禁生起依依离情。这种情感并非潜伏在生命中的一种元素，而是被环境的气氛所挑起的，一个没有就学经验的人，自然无从体验同窗好友即将各奔前程的心情。
　　众生所有的精神活动，都得藉由资讯的刺激而推动，没有所谓‘本具自性’或‘灵魂’之类的精神主体存在。至于为什么每个人、每个众生都有不同的风格、性向、气质？那是因为遇到境界时，大家的受、想、行、识都各自呈现不同的随机反应。
　　何以称为身？在经典里，除了眼、耳、鼻、舌、‘身’、意六入处，及‘身’、口、意三业中的‘身’特别指色身，其余提到的‘身’辞义相当于白话文中的生命。众生除了将身体看作是生命之外，也将这受、想、行、识四种精神作用都认为是生命：护子情深的母亲将亲情（受受阴）视为生命、艺术家将创作（行受阴）视为生命。或者有人认为守财奴将金钱视为生命，其实守财奴所执取的是金钱的价值，只要是符合相当的价值，将钱换作房地产或有价证券，爱着的程度仍是一般无二。价值是识受阴的辨识功能所赋予的，所以实际上守财奴视为生命的是识受阴不是金钱。
　　唯独五受阴能令众生视为生命，若有其它事物令众生珍重万分，那也是由于五受阴赋予它们特殊的意义，终究不脱对五受阴的执取。五受阴不仅令众生视若性命，事实上生命根本就是由五受阴组成。试想：倘若短缺了五受阴，可还能成为生命？可还有灵性？
　　因为四无色阴的运作全靠六根接收资讯所引发，再加以此四无色阴同属众生的生命，因此佛陀以六受身、六想身、六思身、六识身来形容四无色阴的特性。
　　有时，佛陀提到四大所成身，指的便是色受阴，和四无色阴一样，它也是生命的一部份，但它不同于四无色阴，色受阴非由感官接收讯息所引生，是由地、水、火、风四大所组成，所以它不称为六色身，而称为四大所成身。之所以将身体称为色受阴，是点出它属于物质的特性，它属于色界，有可分解的性质，不同于无形无质的受、想、行、识四无色界。

红色角落2019

苦 圣 谛
　　五、五受阴
　　三（一）、
　　今当说譬，夫智者以譬得解。【契经　五阴诵】
　　无论佛陀如何解说五受阴，总一定得特别强调它们是‘无常、苦、变易之法’，而这无常、苦、变易法的体悟，便是知法见法的重大关键。在一篇较长的经文中，佛陀生动地将五受阴是无常、苦、变易法的确实形态，以色如聚沫、受如水泡、想如野马（海市蜃楼）、行如芭蕉、识如幻术的譬喻作了具体描述。
　　虽然聚沫、水泡、野马、芭蕉、幻术这五种事物的性质，同样都是无所有、无牢、无实、无有坚固；但它们却也各自俱备不同的特殊形态，恰如五受阴各俱不同的性能。因此这五种譬喻，能够很传神地引导人们透视五受阴的实相：
　　譬如恒河大水暴起，随流聚沫，明目士夫谛观分别。谛观分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何？彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘！谛观思惟分别。谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？色无坚实故。【契经　五阴诵】
　　聚沫总是整团、整团地聚结在一起。在水力的冲激下，整团聚沫之中不断有新的泡沫生起，也一直有旧的泡沫破灭，细察聚沫的结构，一直都不断地在汰换中，没有哪个单一的泡沫是实质的主体；但整体看来，它们总是维持着同样的形态，漂荡在水涡之中。不但乍看之下会误以为那是个实体，甚至还能将它们捧在手中，体会到它们的质感。但每个稍俱常识的人都会知道，聚沫只是借水力冲激而暂存的现象。
　　色受阴就如同聚沫。在食物的维持下，身体中的各种细胞不断地新陈代谢，神经元中的电位不断转换，总观整个身体结构，全都不断地处于代谢的状况，虽然总是有个色身在发挥着各种功能，却没有不被替换、不愁坏损的实质主体；这个能吃、能睡、能活动的身体，不但总令人误以为是个实体，甚至还能主动对外显示自身的存在。但若深入地观察就能发现，身体只是凭着各种养分不断供应才能维持的有机体，其中找不到独立于一切条件之外的主宰者。
　　色受阴这种无所有、无牢、无实、无有坚固的性质，业已证明身体的无我性。
　　不同于聚沫的是，没有任何事物会令聚沫引起痛苦，但身体会！它怕冷、怕热、怕饥、怕渴、怕病、怕痛、各种状况都可能伤害到身体。虽然有些情况能令身体感到舒适，例如坐在舒服的沙发上，但也只能维持很短的时间，不出数小时身体又会别扭地发出不安的讯息，造成痛苦的不是沙发而是无常的身体。这就是色身无常即苦的道理！
　　并非外在的事物迫使身体承受无常与苦，而是身体的存在本身就是无常、苦！身体不断地驱向老死，并且不能安于任何不变的状况，例如只呼不吸、只醒不睡，一旦固定下来就会痛苦；但身体又有渴求安定、平静的需求，不断地活动、变换状态令身体疲惫、衰弱直到老病。这是无可奈何的事实，只要有身体存在，痛苦便无有休止。于是佛陀将这类似聚沫的身体现象，作了既恰当又实际的形容：如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。
　　诸比丘！譬如大雨水泡，一起一灭，明目士夫谛观思惟。谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何？以彼水泡无坚实故。如是比丘！诸所有受，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘！谛观思惟分别。谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以受无坚实故。【契经　五阴诵】
　　水泡不同于聚沫，水泡是由雨水打在水面上所激起的，一起一灭，其间存留的时间相当短暂，它们此灭彼起，互不关连，不会聚集在一块。
　　众生的感受便如水泡，当感官接收到讯息，这些讯息所代表的意义，触动精神作用而生出感受，如同雨水触动水面使水泡生起，例如：正陶醉在长辈的赞赏声中，马上又因同侪（音柴意等辈，同类的人们）的讥讽而勃然大怒。感受一起一灭，比起色身的存在，相形之下显得非常短促。前者陶醉的情绪不会与后者的勃然大怒的情绪聚合在一起，它们此灭彼起，不相统属。感受待条件而生成，而且维持的时间相当短暂，清楚地显示着它的无常与无我。
　　感受也有不同于水泡之处，水泡不会引起痛苦，但感受会！感受不能保留、不能指定也不能避免：被长辈赞赏的喜悦不能保留终身、不能保留几年、几月、几天甚至短短几小时，乐受终要灭去；而苦受总是出乎意料地出现，同侪的讥嘲不请自来，既然来了，也无法不起苦受、无法只选择乐而排拒苦；就算杜绝了所有受刺激的机会，镇日闭门不出，仍避不开感受，很快就发觉仅仅只是无聊便已令人难以忍受。
　　痛苦来自感受本身，不能怨怼外来的刺激。只因有感受的能力，才会受到刺激；只要仍会感受，痛苦便如影随形。因此佛陀将这犹如水泡的感受现象比喻为：如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。

红色角落2019

苦 圣 谛
　　五、五受阴
　　三（二）、
　　诸比丘！譬如春末夏初，无云无雨，日盛中时，野马流动，明目士夫谛观思惟。谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何？以彼野马无坚实故。如是比丘！诸所有想，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘！谛观思惟分别。谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以想无坚实故。【契经　五阴诵】
　　野马又称阳焰、鹿渴，也就是所谓的海市蜃楼，它是在干燥、广阔处，因烈日暴晒而产生的幻影，最常见的例子是远处地面有一滩水，常诱得口渴的野马、鹿拼命奔驰，但奔至近处却什么都没有。
　　想受阴便如野马，它们以色、声、香、味、触、法各种方式浮现，肩负着回忆过去、拼凑消息、想像未来的职责。许多令人熟悉的经验如恐惧、欣慰、忧虑、振奋、沮丧、羞愧等，往往只是由于想起了某些情景，想受阴大有令人心竞神驰的魅力。
　　可是不论它们如何逼真、如何使人感到身历其境，终究不过是幻影，无有真实。例如遇上了不愉快的事，旁人常会劝慰：‘别老望坏处想，换个想法也就觉得满好的。’如果想受阴真实不虚，还能让人‘换个想法’？再教人刻骨铭心的心境，只需轻盈不落痕迹地一转念，一切立刻都滑稽异常地消失无踪，这种深具讽刺性的戏剧效果，正是想受阴的拿手好戏。
　　然而却没有人真能认清想受阴的虚妄面目，人们沉浸在想受阴虚拟的世界中，任由它左右着自己的行为、感受及思虑，陷于莫名的喜怒哀乐、忧悲恼苦难以自拔。
　　阳焰是旷野中的幻影，而想受阴是脑海中的幻影；阳焰驱役野马、渴鹿，想受阴则煎熬众生自己的身心。因此，佛陀同样给予它实至名归的形容：如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。
　　诸比丘！譬如明目士夫求坚固材，执持利斧，入于山林，见大芭蕉树，臃直长大，即伐其根，斩截其峰，叶叶次剥，都无坚实，明目士夫谛观思惟。谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何？以彼芭蕉无坚实故。如是比丘！诸所有行，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘！谛观思惟分别。谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以彼诸行无坚实故。【契经　五阴诵】
　　芭蕉是一种草本植物，它那粗壮挺直的‘树干’，事实上是由整束的叶梗所组成，因此虽然看似栋梁之材，却不含任何实质木料。没有经验的伐木工人，惑于芭蕉树雄伟的外貌，欢欣鼓舞地砍倒芭蕉，去掉根、叶，剥开柔软的树皮，企图获取其间的木心作为建材。但是剥开一层又有一层，直剥至最里层，始终寻不到一丝木料。
　　行受阴便如芭蕉树，人们总是对自己的思想、行为深具信心，相当认真地为自己的生命活动作种种规划：小从饮食、衣着的挑拣，大至为未来前途的布局。人们分分秒秒、岁岁年年，意气风发地筹量、计划、进行，似乎不能这般随心所欲地为所欲为，必然构成了极大的不幸，生命的意义就此荡然无存。然而，正如卧病在床的老者，回顾一生追求幸福理想，终究不过一场黄梁梦。这岂不正如芭蕉？堂皇富丽的形象之内并未包藏具有实质价值的内涵。
　　樵夫可以从经验中获取教训，往后再不从芭蕉树中求取木材。但迷信于自己行为能力的众生呢！何时才能明白行受阴仅是无所有、无牢、无实、无有坚固的现象？通常提到这一点时，世人总是不经深思地迳自解读成：‘如果什么都不想、都不作，不就成了废物！’然这也正是佛法超越世间之处。
　　首先必须明白，生命一切的活动，大体而言只有一个目的：持之以恒地追求幸福快乐并满足自我的价值。但人们没有体悟到行受阴本身如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我的性质。以无常、苦、非我的基础，想建立常恒、快乐、自我的成果，岂非庸人自扰？
　　有两则神话能将人们这种渴望以思想、行为构筑不朽自我的徒劳与悲哀，表达得淋漓尽致：一是中国神话中伐桂的吴刚；一是希腊神话中推滚巨石上山巅的薛西弗斯。吴刚必须砍倒一棵斧头一抽离树身斧伤立即愈合的粗大桂树；薛西弗斯必须将巨石留在山巅上否则就得重新由山下往上推。在没有完成既定目标前，他们得一直继续工作下去，永不止息，这令他们永无止尽地承受着如病、如痈、如刺、如杀的痛苦。在无所有、无牢、无实、无有坚固的生命现实中，众生妄想要仗势行为能力追求到人生的福祉与自我的满足，恰与这两位悲剧人物如出一辙，永无达成使命之时、永无止息之时，也永远逃不开承受如病、如痈、如刺、如杀这百般痛苦的命运。
　　诸比丘！譬如幻师、若幻师弟子，于四衢道头，幻作象兵、马兵、车兵、步兵，有智明目士夫谛观思惟。谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何？以彼幻无坚实故。如是比丘！诸所有识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘！谛观思惟分别。谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以识无坚实故。【契经　五阴诵】
　　所谓幻术，便是今人熟悉的变魔术。从前的幻师在街头变出军队威武的幻象，现代的魔术师则时兴在台上使人飘浮，或将人锯成两段。不论幻术或魔术，头脑清楚的人都知道那只是一种巧妙的障眼法，绝非事实。
　　识受阴便是每个人、每个众生都与生俱来的，如幻师一般的认识能力。但所认识的内容一如幻术，也是无所有、无牢、无实、无有坚固：在父母眼中，总是自己的孩子最可爱；起诤执时，错总在对方；到了陌生的地方，觉得处处充满‘异’国情调。在讯息的限制下，人们只能拼凑些主观的、不真实的认知。
　　且不论这些只需换个立场、角度就会截然不同的主观认知，即使是一般客观的知识，从识受阴自身立场来看，也是同样的无所有、无牢、无实、无有坚固。例如：三角型的面积等于底乘高除以二；水往低处流；地球是圆的。这些‘颠扑不破的真理’，并不能证明识受阴也同样颠扑不破，因为识受阴本身没有同那些定律一起永恒不变：实验室中的科学家，很可能忽然发现肚子饿了，于是识受阴忙着辨别午餐的最佳解决之道，科学知识刹时被抛到九霄云外。
　　识受阴受条件操控且又瞬息万变的事实一直被忽略，人们顽固地确信自己的识受阴所编造的认知，以致随时随地都会发生因坚持己见引起的纷扰，不论是孩子们的拌嘴争吵、不同民族宗教的竞争仇视、国与国间的武力战争，无非起因于彼此间识受阴所罗织的认识起了冲突。
　　人们能看出幻术、魔术是障眼法，无有真实，却看不出自己的认识作用也是障眼法、无有真实。倘若误以幻术为真，尚且不会造成重大损失，但误以识为真实，则使得世间多事、苦难不断。佛陀给人们一个震聋发瞆的忠告，让人们重新审视自己的识受阴，揭发它如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我的真相。
　　这聚沫、水泡、野马、芭蕉、幻术五种譬喻，应该能令人深刻体会到五受阴‘无常、苦是变易法’的真相。但经中还有一个令佛陀不厌其详、再再叮咛的重点：谛观思惟分别！
　　佛法不能仅当作一门学问般摆在案头，像是计算数学或推论化石年代般，用一种兴趣、专注却事不关己的态度作研究，这种方式只能使研究者累积更多世间知见，对于生命苦难的解脱完全没有丝毫帮助。
　　若希望能如多闻圣弟子般，从佛法中获得真实利益，就必须诚恳地以自己的生命作为剖析的对象，认真地对自己进行检视。是以，当读至佛陀说：‘当观诸所有色若过去、若未来、若现在，若内、若外，若?、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘！谛观思惟分别。’之时，就得实实在在地观察思惟自己的色身，是否它的过去、未来、现在，内、外，?、细，好、丑，远、近，的确都是无所有、无牢、无实、无有坚固？是否的确都是如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我？色身的检视之后，依序检视自己的受、想、行、识四种功能，直到能以自身的体验证实经文为止。
　　佛法不是宗教，虔诚的信仰无助智慧觉观；佛法不是学问，逻辑的推论犹如歧路亡羊。佛法的目的，只是很单纯地帮助人们透视自己生命的真相，再指引一条使人们对自己的生命有所交代的途迳。当审视过自己的生命现象之后，发觉佛法果然是正确的，那么就承认它、接受它的指导；若认为它不切实际、无所助益，那么大可直接否认它、拒绝它的理论。佛陀从不因他人不接受正法而感到沮丧，但佛陀相当谨慎地照顾每一个弟子，不使他们对佛法有所误解。

红色角落2019

苦 圣 谛
　　五、五受阴
　　四、
　　佛告比丘：‘比丘！色为常？无常？’
　　比丘白佛言：‘无常，世尊！’
　　‘若无常者是苦耶？’
　　比丘白佛言：‘是苦，世尊！’
　　‘比丘！若无常、苦、是变易法，圣弟子宁复于中计我、异我、相在不？’
　　比丘白佛言：‘不也，世尊！’
　　‘如是受、想、行、识为常？无常？’
　　比丘白佛言：‘无常，世尊！’
　　‘若无常者是苦耶？’
　　比丘白佛言：‘是苦，世尊！’
　　‘比丘！若无常、苦、是变易法，圣弟子宁复于中计我、异我、相在不？’
　　比丘白佛言：‘不也，世尊！’【契经　五阴诵】
　　这是一段相当重要的问答，不但是因为它在经中出现的频率相当高，更有许多实例显示，这段问答引导弟子有条理地自省，从而得证出世间圣果。
　　首先将经文中几处专门术语略为翻译，之后便能同佛世的弟子们，一道顺着佛陀所引导的思惟理路，透视生命的奥秘。
　　变易法——法可以理解为法则或事物，但依五受阴无所有、无牢、无实、无有坚固的特性而言，则译为现象最为贴切；变易，很明显地就是不断改变的意思，所以用‘不断变动的现象’来解释再恰当不过。
　　计我——当作我、认为就是我。
　　异我——我以外的、属于我的，意为另有一个真我，所讨论的主题（五受阴）属于那个我。
　　相在——有两种情形，一是想像我如神一般是很伟大的，短暂而渺小的五受阴只是我中的一小部份，只是为我的存在作一种示现、一种证明。其二是认为我是相当精致巧妙的，隐匿在五受阴之中，是整个五受阴意义、价值、灵魂的所在。不过绝大部份的人仅只是想像受、想、行、识是在色身之内运作的。
　　接下来可以思惟佛陀提出的问题，但仍勿忘诚恳地以自身的生命现象作为省思。
　　问：色身是永恒不变呢？或是不断改变？
　　答：这个问题较简单，大家都看得出来身体的状况不断改变，答案是无常。
　　问：既然无常，是不是痛苦的事情？
　　答：这就较需要深思了，一般人可能以为不痛苦，但只要理解到身体仅是一种现象，它必须靠饮食、运动等等条件的支撑，只要条件供应不顺遂，身体现象的存在便受到威胁而感到痛苦。更何况再美丽、健康的身体，也很快就得面对老、病、死，答案其实显而易见，变动不定的身体是痛苦的。
　　问：如果身体只是一种无常、苦，不断变化的现象，听闻过真理的圣弟子，还会认为身体是我、属于我、或身体之中隐藏一个我？
　　答：只要是人、是众生差不多都有这种概念，也许认真思考过、也许只凭直觉，总认为身体就是我、身体是我的、或身体中有个我。但既然身体只是一种变化不定的现象，又怎能是我？又怎能被我所拥有？又怎能在里面藏着一个我？答案仍是否定的。
　　问：感受、印象、思考、辨识四种作用是永恒不变的？或是分分秒秒变换不定的？
　　答：或许有人会认为，这些精神上的能力他始终一直保有，他一辈子都能感受、记忆、思考、辨识，若有下一生，可能还一起带过去！但读过聚沫等五种譬喻，应该很容易了解，那只是一厢情愿的想像，所谓的能力也不过是藉由条件暂时触发的。透过对自身的深入观察可以得到确认，受、想、行、识是无常的。
　　问：既然无常，是不是痛苦的事情？
　　答：倘若没有深刻的自觉，这问题是很难回答的。忘情投入生活之中从不自我反省的人，大概会继续执迷不悟地追逐各种经验；唯有从广袤的视野回瞰自身，看清为了维持瞬息生灭的受、想、行、识得以延续究竟要付出多大的代价！才能惊觉自己如此枉受艰辛困苦是多么不值得。无常的受、想、行、识是苦！
　　问：若受、想、行、识无常、苦，是变易法，圣弟子仍会将它们视为我、我的、或我存在于受、想、行、识之中；受、想、行、识存在于大我之内？
　　答：受、想、行、识这四种无常、苦、变幻不定的现象就如同一阵风、一道彩虹，没有自性、没有实质内涵，不能将这些现象当作是我；我的；我在其内、其外。
　　不论是人、是其它众生，生命存在的事实就显现在五受阴的活动上，离开五受阴无所谓生命存在！佛陀从不否认五受阴，色、受、想、行、识的作用事实具在，任谁也否认不了。但佛陀否认这个由五受阴组成的生命现象中具有实质的自我，生命无常、苦，不断变易的现象中没有任何实在、不变的本质可视之为‘我’。
　　显而易见，五受阴不是我！五受阴不属于我！五受阴之内、之外也都没有我！五受阴演出一幕幕精彩的情节——生老病死忧悲恼苦项项不缺，但每段扣人心弦、感人肺腑的情节，都只是些无所有、无牢、无实、无有坚固的虚幻现象。
　　为谁辛苦为谁忙？倘若人们日日夜夜、岁岁年年乃至生生世世，努力、辛苦的结果，却没有实质的自我可获得收成、获得荣耀、获得满足，每一次忍受压力、每一次计较钻营、每一次寻寻觅觅、每一次精心策划、每一次艰苦奋斗，全都只是为了营造下一幕如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我的不实现象，究竟何苦来哉？
　　《契经》中记载了许多圣弟子，在经过这番问答后，当下看穿生命实况，体悟生命的真理，见法证入初果须陀洹，破除了三结（认为有自我的见解、各种迷信的见解、及各种疑惑于真理的见解），永不退失对佛法的信念。
　　对五受阴的解说在此告一个段落，这种反观内省的功夫正是四圣谛思惟的要领，只有它能破除世间思惟的迷妄，确实理解佛陀所讲说的正法，认清生命无常变易的真实内幕，解脱轮回生死苦海的命运。

成功满

支持！

红色角落2019

苦 圣 谛
　　陆、六入处（这部分作者分为四个部分来讲解）
　　一、
　　尔时，世尊告诸比丘：‘有六触入处。云何为六？眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。’【契经　六入诵】
　　佛学辞典中提到五受阴与六入处的差别：‘五受阴重心法；六入处重色法。’事实上这种解释并不妥当。五受阴解说的是五种组成生命的主要机能，六入处则是讨论感官作用的深远影响。两者各有不同的主题，观察的角度也不尽相同，笼统地以心法、色法的侧重草率划分，便不能厘清它们各自的特性，导致无从实际下手修行了。
　　‘六触入处’四字，每字都包含特定的意思：六，指六种感官——眼、耳、鼻、舌、身、意。触，形容接收、反应的作用，某些情况下，人们会视若无睹、充耳不闻，他们眼不瞎、耳不聋，只是没注意、没反应罢了，注意、反应就是触的作用。不过触之前必先经过入的过程，色从眼入、声从耳入、香从鼻入、味从舌入、触从身入、法从意入。六类资讯由六种感官的神经系统（六处）进入后，才能和众生发生关系——触。这种六境进入六处产生六触的作用就称为六触入处。
　　摩诃迦旃延言：‘善哉！善哉！婆罗门所问如法，我今当为汝说门。婆罗门！眼是门，以见色故；耳、鼻、舌、身、意是门，以识法故。’【契经　六入诵】
　　六入处又称为门，同是基于色、声、香、味、触、法除了由这些感官进入，别无它途。喻为通道，没有这些感官，世间一切万法不得其门而入，也就与众生毫不相干，对众生而言，等于根本没有那些事物存在。
　　若于眼根不摄敛住，则世间贪、忧、恶不善法则漏其心，是故汝等当受持眼律仪；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。【契经　六入诵】
　　六入处又称为六根，取它‘能生长’的功用。植物因为有根，才能枝叶繁茂、开花结果；众生也由于有六根，一切世间贪、忧、恶不善法才得以渗入众生身心，滋长生死轮回。经有明训：
　　云何增长法？谓缘眼、色，生眼识，三事和合触，缘触受，广说乃至纯大苦聚集，是名增长法；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。【契经　六入诵】
　　这便是六根增长生死轮回的基本模式，当众生感官接收讯息，整个生命随之运作，不断将众生推向未来、推向来世。感官犹如吸收养分的树根，不断输送生长所需的资源。六入处、六根、根门等，是从不同的特点阐述感官的作用，但光是这样理解，尚不足以将六入处的重要地位作足够的发挥，再录一节经文作进一步的解说。
　　眼、色缘生眼识，三事和合触，触具生受、想、思。此四无色阴、眼色，此等法名为人。于斯等法作人想、众生想。【契经　六入诵】
　　藉由六入处这些感官接收外来资讯，才能生起六识身（识受阴）。根、境、识三事和合作用生出六触（生命对境界的六类反应）。触的作用引生出六受身、六想身、六思身（受、想、行受阴）的活动，受、想、行、识加上能够接收六境讯息的六根（感官属于色受阴），便合成完整的众生、完整的人。换言之，若没有感官便没有众生。植物也是能生长的有机体，但它们称不上有情众生，原因无它，只因缺少了感官，不能引发五受阴的健全活动，所以既不会发展自我爱或情感，也不会生死轮回。

红色角落2019

苦 圣 谛
　　陆、六入处
　　二（一）、
　　我当为汝等演说二法，谛听！善思！何等为二？眼、色为二，耳声、鼻香、舌味、身触、意法为二，是名二法。
　　若有沙门、婆罗门作如是说：‘是非二法，沙门瞿昙瞿昙为佛陀的姓氏所说二法，此非为二。’彼以自意说二法者，但有言说，问已不知，增其疑惑，以非其境界故。【契经　六入诵】
　　感官除了确立众生自己的身分之外，也建立众生对对象的认知。
　　在此应先将二法稍作解释。二，有特定意义，意指相对的双方，二法也就是相对法。一般人认识的相对法数量之多，种类之繁，简直不可胜数：白昼对黑夜、炎夏对寒冬、君对臣、上对下、美对丑、善对恶、高雅对低俗等，任何人都能继续补充下去，无有穷尽。
　　相对法藉由彼此间相互衬托，显现出单独一法所无法表现的特定意义。像是白纸上的一条线，单靠一线显不出长短，必须另画一线，才分得出长短；单独一人时也无分长辈或晚辈，得要有家族中其它成员相较，才有辈份之别。这样无二不立的情况，佛陀称为二法。
　　比起人们所知的相对法，佛陀所说二法显得非常简略，只有感官与境界相对的二法。佛陀了解到，其它为数众多的相对法，全都起源于感官对境界的认知，这是项不容否认的事实，没有人能找出不须藉感官、对象等二法而单独存在的其它相对法。比如说：吝啬及慷慨没有长相、声音的差别，只是一种概念，人们是彼此相处后认识到对方是吝啬或慷慨，这种认知虽不属于眼见色或耳闻声，却不超出意知法的范围。意根是大脑复杂的神经元，同样是接收、处理资讯的感官，吝啬或慷慨是意根所处理的境界、对象。佛陀所以特别提出二法，是因人们总希望能找出相对于混乱的世间万象的绝对真理。而这种归纳到如此简洁的相对法，正含藏了关键性的真理，一种因太普通而完全被忽略的真理。
　　自从有文明以来，人们一直四处寻找真理，但却没体会到：众生所能体验到的一切意义与价值，是架构在感官与境界繁复密集的相应过程中。这个事实就是真理。举个近代真实的例子，十八世纪以来已有许多位最伟大的科学家与哲学家都曾说过这一类的话：‘看到自然界奥妙神奇的杰作，就知道必然有位无所不能的上帝创造了宇宙万物。’他们相信有位相对于宇宙万物的上帝，并认为祂是造物主、是真理。
　　如果这些聪明的科学家与哲学家能够了解，面对神奇奥妙的杰作所生起的惊喜、悸动与崇仰并非外在某位神祇所创造或赋予，而是自己一连串感官作用之后的乐受，伟大的并非那位想像中的创世主，而是能见、闻、嗅、尝、觉、知的眼、耳、鼻、舌、身、意。若非这些感官，世上根本没有任何神奇奥妙或惊喜、悸动、崇仰可言，至于上帝和上帝的杰作，也不过是人们经由意识法的作用后，铺陈出来的概念。事实上并非神创造了宇宙万物，是众生藉由自己的感官作用描绘出神与宇宙万物的观念。倚仗于眼、耳、鼻、舌、身、意等接收讯息的官能，从而对色、声、香、味、触、法的存在赋予意义与价值，这才是真理。
　　再用些更平实的例子打比方，一般人的目标、理想：创造荣耀摆脱耻辱、挣取成功避免失败、追求财富远离贫穷、挤身上流不落低俗。如果这些有志气的人都明白这些意义重大的人生目标，其实只是感官处理境界所编织出来的虚拟情境，一切也就容易泰然处之，毕竟虚拟的事物没必要太过认真。
　　二法是一切众生都适用的真理；二法的如实知是每个了解它的人都实用的问题处理法。现代社会可悲的价值观让人汲汲营营、紧张繁忙，相较于不懂得尊重简朴、闲暇美德的当今时尚名流，古代推重、崇尚隐士的文明倒显得更有智慧。有人否认佛陀说的二法，打算另以其它二法取代。现成的例子很多：真空对妙有、清净佛性对染污尘垢、全能上帝对祂的子民。这么多的二法，佛陀巧妙地让它们不攻自破‘但有言说，问已不知，增其疑惑，以非其境界故。’
　　这些经由想像得来的真理，经不起深入的探索，感官经验不到这些境界，只能存在于神话、理论中。关于‘以非其境界故’这句话还值得特别交代一番，这里头透露着易被忽略的要则：佛法一定是一切众生都经验得到的。若只能靠想像或少数人特殊精神状态下的神秘经验，就不是普遍、公开的事实，而只是没有根据的假说或个人主观的意见，如此则不能成为客观公正的真理。佛陀宣说的真理只限定在每个人都非承认不可的事实上。当然，若有人不肯面对现实而坚决否认，那就不是佛陀或真理的过失了。佛法再现实不过了，完全不具臆测成份。
　　人类寻找真理是为了能一举归纳所有的疑惑，总结出放诸四海皆准的实用方案，以便于轻松圆满地解决所有困扰。但看看当今的科学家罢！他们已不相信有绝对的真理了。就像带着隐形眼镜的人透过镜片而得以收视一切影像，却看不到自己使用的镜片。科学家看不到自己无时不用的二法，而忙着找那些得用精密仪器或方程式测量、推演的真理。
　　空性让人建构漂亮的理论、佛性令人自我安慰、上帝为人建立信仰、科技助人满足物欲，这林林总总的‘真理’都是基于部份的人，为他们人生中部份的需求而创造出来的，有或没有此一‘真理’都无所谓，只要有人需要，任何替代方案都随时可以被设计出来。但真能认清感官的确实功能就不一样了，它使人全然地释怀，使人将所有耿耿于怀的事情看破、放下、自在，这项真理没有替代方案，舍此别无他途。佛陀果真为人类找到放诸四海皆准，一举消弭所有困扰的实用方案了。

红色角落2019

苦 圣 谛
　　陆、六入处
　　二（二）
　　眼及色、眼识、眼触、眼触因缘生受——若苦、若乐、不苦不乐；耳、鼻、舌、身、意法、意识、意触、意触因缘生受——若苦、若乐、不苦不乐，是名一切法。
　　若复有言：‘此非一切法，沙门瞿昙所说一切法我今舍，更立一切法’者，此但有言说，数问已不知，增其疑惑。所以者何？非其境界故。【契经　六入诵】
　　其实，不只人们主观意识中的意义与价值是感官与境界作用的产品，事实上感官接收资讯的作用全然包揽众生所能认知的一切法。有些宗教师过于标榜性灵而唾弃感官世界；有些哲学家过度重视理性而轻视感官作用。这全都是偏见与无知，无论所谓的性灵或理性，若无经验的累积是不可能酝酿出这些精神现象的，而经验是感官接收资讯产生的。更耐人寻味的是，性灵、理性这些观念本身就是种被所识的法，它们只是第六种感官——意念所处理的资讯。一切人们所能理解、认识、体验的境界，无不是经由感官而理解、认识、体验。即使是性灵、理性或自我认知，也都属于感官作用的产物，对每一个众生自身而言，没有不经感官而能存在的事物。此外，尚有许多佛教学者将‘三界’划分为有淫欲的世界（欲界）、无淫欲但以物质方式存在的世界（色界）以及无物质唯有精神状态的世界（无色界）。这种见解源于古老的论典，以至于目前的佛教界不论是南传、北传或藏传都抱持相同的看法。但这样对三界的界定违反《契经》的教义。
　　在正法中，一切法的存在都离不开感官对境界的认识。唯以精神方式存在的无色界则不再有物质器官诸如眼、耳、鼻、舌、身等，那么这种想像出来的众生就没有色、声、香、味、触等外在生存空间，且不论没有生存空间是否无法生存，即使‘进化’出这样的众生，也将因为没有资讯可接收，使得这独立的精神存在无以为继而‘饿死’。后世的论师将生命存在的三大必备条件，附会成众生居住环境的分类，结果当然会违背一切法的胜义教说。
　　附带说明：正法也从未强调淫欲的地位。虽然在比丘、比丘尼戒中行淫是不可触犯的第一条大戒，但那是因淫欲是障道法，为保护行者专心修道，不受欲望干扰、障碍而制定，并非淫欲本身具有特殊的邪恶力量，以致非得将淫欲声讨为性罪、生死轮回之本不可。界是范围、类别的意思，欲界指特定范围内的欲。除了对生存欲求的统称外，《契经》所提到有范围限定的欲唯有五欲功德。
　　谓五欲功德：眼识色生爱念，长养欲乐；耳识声、鼻识香、舌识味、身识触生爱念，长养欲乐。【契经　六入诵】
　　色、声、香、味、触在佛法中称为五欲，五欲遍及众生生存的一切外在环境，举凡眼所能见、耳所能闻，鼻所能嗅、舌所能尝、身所能触的事物，都囊括在五欲的范畴中，纵使天文学家或物理学家透过精密仪器才能观察到的讯号，终究还是得由这些科学家亲自以眼、耳等感官进行原始而直接的接触，才能成为研究的对象。是以这些仪器提供的讯息仍是五欲。而之所以会称之为功德，就在于它们所造成的功能、功效，它们能令众生深生爱念，长养欲乐。就以这些科学家为例吧，那些由仪器提供的五欲令科学家们深切地投入其中，从而促使他们的研究生涯蓬勃开展，忘情地追逐各式各样的假设与求证，既长养欲乐也长养生死轮回。
　　这五欲功德便是正法所谓的欲界，外在有色、有声、有香、有味、有触的花花世界令众生深生爱念、长养欲乐，纵使也有令人不愉快的事物，但众生总认为这样的世间令人恋着。除了外在的欲界，还有色界与无色界。前文〈五受阴〉一节已曾论及：色受阴属色界、四无色阴属无色界。无论色受阴或四无色阴也都是众生所深爱不舍的。欲界、色界、无色界便是欲爱、色爱、无色爱的对象！简单讲：欲界是个人的生存环境、色界是个人的生理机能、无色界则是个人的精神作用，三者携手共同谱出生命存在的完整呈现。有眼、有色才能生出眼识，三事和合生触，具足触后生起种种受、想、思。在感官作用之下，一切法就这么生起了；不论是外在的（欲界）、生理的（色界）、精神的（无色界），任何型式的法不藉由感官作用就等于不存在或根本不可能发生。在佛陀的真实教法中，感官及因感官而起的法就称为一切法。
　　想想看，万物之灵的人类就被这么些色、声、香、味、触、法的资讯耍得团团转、不得自主。如果觉得这么形容不免言过其实，那么不妨看看现实生活中总是一再发生的实例：见到邻人全新的高级房车，自己那辆破旧的二手车益发显得碍眼；嗅到餐馆传出的香味便感到饥肠辘辘，极欲品尝那诱人的美食；股票族让心随着股价涨跌而大起大落，几近狂乱；为了咽不下那一口气，便一切都豁出去了，付出再大的代价也在所不惜。如果人们了解到这一切法都不过是感官刺激，就当一出闹剧看看也就算了，生活实在可以过得更安然自在。

红色角落2019

苦 圣 谛
　　陆、六入处
　　三、
　　我今当说断一切计。谛听！善思！当为汝说。
　　云何不计？谓不计我见色；不计眼我所；不计相属。若色、眼识、眼触、眼触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦不计我、我所、不计相属。不计耳、鼻、舌、身、意亦复如是。【契经　六入诵】
　　计是估量，有评定之意，指人们对意义的设定与价值的评断。
　　一切意义、价值的评估事实上都是以评估者自我为中心，然后依次衡量所认识的对象，判定喜恶、好坏、对错、亲疏等。但意义与价值本无决定性的标准，例如既辛苦、酬劳又少的工作，有人因此牢骚不已，有人却在其中发现丰富的精神生活；破旧的老房子有人迫不急待地想拆毁重建，有人却怀念旧情而不计花费地修补。
　　意识将感官所觉知的讯息加以处理，赋予各种定义。但资讯是随感官的接收态度而变换不定，资讯以各自面貌呈现，本身并没有特定的意义。钻石因人们自己的视觉和触感而珍贵；虫鸣鸟叫因人们自己的听觉而婉转清亮；一趟旅游的见闻觉知令人感到世界的宽广丰富；对周遭人物的言行举止免不了也有一番议论。
　　所有评估的对象来自感官所触及的讯息。眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身触、意识，这一切都令众生感到真实且不得不随之反应。人们很熟悉电影、电视的声光效果，它们拼凑出各种情节，令观众不由自己地随着剧情悲喜忧惧。殊不知感官才是最精密的仪器，它们除了处理声、光效果外，还更多元地处理了香、味、触、法的效果，它们比电视、电影更具临场感与真实感，尤其它们演出的是每个众生自己的故事、经验、情感，于是也更加令众生如醉如痴地全心投入，承受再深重的忧悲恼苦也无怨无悔。人们很容易从电视、电影的萤幕前跳脱出来，认清它们是虚构的、只是些刺激官能的幻象；但却很难厘清自身的感官作用同样也只是一些‘效果’、各种意义与价值只是由意识借这些‘效果’所虚构出来的幻象。
　　意义、价值是眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身触、意知的这一方设定的；呈现色、声、香、味、触、法的对象，只是单纯地呈现出它自己的样子而已。六根很纯粹地就只是接收六境而已，在这项机能运作中并无所谓好坏、对错或你我的对立。然而，透过了众生主观意识与自我认知的投射注解，种种情绪就产生了——荣耀与屈辱、获利与损失、快乐与痛苦……。意义与价值是建立起来了；忧悲恼苦却也附身了！
　　这个事实几乎不曾受人注意，因此一旦对感官所接触到的事物赋予意义，人们就会显得相当坚持，并深受左右，例如：见到自认为喜爱的东西便渴望占为己有、遇到自认为不顺心的事便感到恼怒。对于万事万物，人们只要认真了、投入其中了，苦恼也就上身了。从不曾与感官接触、从不受到青睐，从不被赋予价值和意义的事物，根本无从引起困扰，一切都是感官惹的祸。通常，人们很难客观地去领会，一切只不过是感官接触了色、声、香、味、触、法这些川流不停的讯息罢了，讯息本身不具特殊意义，意义是接触它们的人赋予的。反而，感官接收到的资讯成为理由与借口，让人们深深爱执，认为若不主动安排这些色、声、香、味、触、法的呈现方式，就会丧失生命的主导权。人们总误以为唯有将身边的人、事、物全都处理成尽是让自己看得满意、听得满意、嗅得满意、尝得满意、触得满意、知得满意，才算是成功的、有价值、有意义的人生。于是人们迷失在感官的追逐中。
　　一般人盲目肯定各式各样的价值观，是以对外在事物太过认真，难得觉察内省的需要。倘若不能直接面对生命而迷失在纷乱的感官、讯息相互作用中，人们终究会感到不足与空虚的，因为感官的满足毕竟是短暂且不真实的：若有人多年来的心愿就是赢得梦寐以求的身份地位，有朝一日终于如愿以偿，并不表示此人终其一生永远都能感到心满意足；或有人数十年努力奋斗，总算一家大小都过着富足优裕的生活，也不证明从此就有幸福快乐的人生。身份地位与富足优裕都可能维持上很长一段时间，但瞬息万变的感官所造成瞬息万变的感受，可不会等待身份地位或富足优裕的际遇改变之后才跟着变。感官的无常才是苦迫的根本原因。
　　一切无常。云何一切无常？谓眼无常，若色、眼识、眼触、若眼触因缘生受——苦觉、乐觉、不苦不乐觉，彼亦无常。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。【契经　六入诵】
　　以现代人为例，电脑处理的快速资讯席卷全球，更新颖的虚拟实境的多媒体正如火如荼地开发，恐怕人们很快就会拥有能够提供色、声、香、味、触、法全功能资讯的电脑了，从而得到媲美天神心想事即成的官能享受。电脑之所以吸引人，就在于它迅捷地提供人们各种资讯，以满足感官永无餍足的欲求。然而，纵使科技能担保随时随地提供人们所需要的一切官能享受，人们也不会因此就能与一切烦恼痛苦绝缘，因为众生的感官是无常的，感官不会对任何一种刺激保持不变的关注，尽管再美好的经验，倘若这些经验持续不断刺激，感官很快就会感到疲劳的。外在的事物无论是否能保持恒常，但凡众生的感官无常，就不会有‘常’可言。
　　佛法注重的无常，不在于外在的万事万物而是感官本身！是以一旦领悟到佛陀所说的一切法、断一切计、一切无常等，全都是立足于众生自身、从众生的感官角度出发，实在不需要再去施设宇宙万物成住坏空、世间诸法生住异灭之类既多此一举又无所助益的冗赘理论。
　　一切非我。云何一切非我？谓眼非我，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受——若苦、若乐、不苦不乐，彼亦非我。如是耳、鼻、舌、身、意，若法、意识、意触、意触因缘生受——若苦、若乐、不苦不乐，彼亦非我。【契经　六入诵】
　　人们一再渴望确立生命的意义，但佛陀告诉世人，一切意义的设立都是不切实际的。由于一切意义、价值的评估，事实上都是以评估者自我为中心，人们总是以‘我’的立场判断是非、处理事情、看待世事，因此要理解佛陀所教导的断一切计，还是得回到无我的观察，从断除我慢下手。自我意识是在感官接触境界之后一连串生命活动中生起的：一个人在街上与多年不曾联络的老友不期而遇，欢喜之情油然而生。在这过程中生起我看到老朋友、我差点认不出他来、我几乎和他擦肩而过、我真是好高兴等等的自我意识。
　　眼、色、眼识、眼触之中缺任何一个条件，这个遇见老朋友的‘我’都不会发生、不会存在。眼、耳、鼻、舌、身、意这些能看、能听、能知觉的感官只能算是相当精密的工具，并非具有主宰能力的‘我’；认识作用、遇见老友的反应及欢喜的感受，也全都不是有主宰能力的‘我’，它们也只是因缘条件的产物。
　　感官接触境界的整套作用中，也没有支配、主宰感官的主体——我。它们一任因缘，条件具足便看到了、知道了、高兴了；条件不足就看不到、无法知道、没有欢喜。除了条件，它们并不受某个主人支配，它们不属于某个我。感官作用的整个过程中没有‘我’活跃其中，过程只是一连串的现象，现象中没有主体或本质；也不是过程在‘我’之中运作，事实上连‘我’的概念都是条件促成的。人们总觉得有个我使用着感官、承受着欢乐，否则是谁看到、谁欢喜？事实却是因为看到、因为欢喜所以生出‘我’看、‘我’欢喜的概念。其实‘我’只是些随感官作用而变换不定的念头。人们受感官驱役，却自以为是操作感官并主宰了世界。
　　无我的理解建立在无常的事实上，感官没有主宰的能力，无法决定只接受喜爱、有价值、有意义的讯息，拒绝憎恶、有害、令意义失落的讯息。还有，如果感官或因感官作用生起的各种感受是不变、永恒的，它们就不只是些现象而是实质的存在，就能以它设立为我。但那些因讯息而升起的种种心理或生理反应全都无常、都忽起忽灭、都不具实质的内容，因此不能成为具有本质、本性的‘我’，也无法藉以设立任何意义与价值供‘我’作为立足之地。既然‘我’只是种随缘而生的念头，因此依自我意识而设定的种种意义、价值，自然也就不具真实内涵，都只能是因缘际会的暂时心念。不了解这项事实的人，势必为自己评判、赋予的各种观念所苦，因为有意义、有价值的事物总是随感官作用的无常而不复珍贵；感官本身的无常作用更是一再地造成自我意义与价值的崩溃，以致令人遭受严重的打击、伤害与屈辱。
　　无常故苦、苦故无我，生命无常的现象本身就已充满苦迫，再为不切实际的各种意义、价值抛头颅洒热血，简直是自投水深火热。是以佛陀劝人断一切计。