《转》重读《杂阿含经》——用《杂阿含经》解答几个佛法问题(转载)

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37 十二因缘之“行”
　　  
　　《杂阿含》第57经
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　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时世尊着衣持钵，入舍卫城乞食还，持衣钵，不语众，不告侍者，独一无二，于西方国土人间游行。
　　时安陀林中有一比丘，遥见世尊不语众，不告侍者，独一无二。见已进诣尊者阿难所，白阿难言：“尊者，当知世尊不语众，不告侍者，独一无二而出游行。”
　　尔时阿难语彼比丘：“若使世尊不语众，不告侍者，独一无二而出游行，不应随从。所以者何？今日世尊欲住寂灭，少事故。”
　　尔时世尊游行，北至半阇国波陀聚落，于人所守护林中，住一跋陀萨罗树下。
　　时有众多比丘诣阿难所，语阿难言：“今闻世尊住在何所？”
　　阿难答曰：“我闻世尊北至半阇国波陀聚落，人所守护林中，跋陀萨罗树下。”
　　时诸比丘语阿难曰：“尊者当知，我等不见世尊已久，若不惮劳者，可共往诣世尊，哀愍故。”
　　阿难知时，默然而许。
　　尔时尊者阿难与众多比丘，夜过晨朝，着衣持钵，入舍卫城乞食。乞食已，还精舍，举卧具，持衣钵，出至西方人间游行，北至半阇国波陀聚落，人守护林中。时尊者阿难与众多比丘，置衣钵，洗足已，诣世尊所，头面礼足，于一面坐。
　　尔时世尊为众多比丘说法，示教利喜。
　　尔时座中有一比丘作是念：“云何知、云何见，疾得漏尽？”
　　尔时世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘：“若有比丘于此座中作是念：云何知、云何见，疾得漏尽者。我已说法言：‘当善观察诸阴，所谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分。’我已说如是法，观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作、不勤乐、不勤念、不勤信，而自慢惰，不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法，观察诸阴，勤欲、勤乐、勤念、勤信，彼能疾得尽诸漏。
　　“愚痴无闻凡夫，于色见是我，若见我者，是名为行。彼行何因、何集、何生、何转？无明触生爱，缘爱起彼行。彼爱何因、何集、何生、何转？彼爱受因、受集、受生、受转。彼受何因、何集、何生、何转？彼受触因、触集、触生、触转。彼触何因、何集、何生、何转？谓彼触六入处因、六入处集、六入处生、六入处转。彼六入处，无常、有为、心缘起法；彼触、受、爱、行，亦无常、有为、心缘起法。如是观者，而见色是我；不见色是我，而见色是我所；不见色是我所，而见色在我；不见色在我，而见我在色。不见我在色，而见受是我；不见受是我，而见受是我所；不见受是我所，而见受在我；不见受在我，而见我在受。不见我在受，而见想是我；不见想是我，而见想是我所；不见想是我所，而见想在我；不见想在我，而见我在想。不见我在想，而见行是我；不见行是我，而见行是我所；不见行是我所，而见行在我；不见行在我，而见我在行。不见我在行，而见识是我；不见识是我，而见识是我所；不见识是我所，而见识在我；不见识在我，而见我在识。不见我在识，复作断见、坏有见；不作断见、坏有见，而不离我慢；不离我慢者，而复见我，见我者即是行。彼行何因、何集、何生、何转？如前所说，乃至我慢。作如是知，如是见者，疾得漏尽。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
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　　解读: 十二因缘之“行”通常说为身行、口行、意行（见《杂阿含》298、344、355等经），或福行、非福行、非福不福行（见《杂阿含》292经），
　　这两种说法中行为造作意，行缘识中识理解为携带业的识（结生识，入胎识等），尤其后一种说法，很明显是造业受报论，
　　传统十二因缘解说为：过去世因无明而造作（行），今生业识入胎（名色），名色生长为六处...，取缘有，未来世有缘生，生缘老病死。
　　这样，佛陀在菩提树下悟到的十二因缘就成为一种学说，而不可能如法修行，任你倒背如流，于法何益？
　　本经中，佛陀指出“行”为我见。“无明”是于五蕴集灭法不如实知，不如实知故，见五蕴是我、我所、相在，于五蕴生爱取，因而“行”实际上就是“取”，这从“无明触生爱，缘爱起彼行”可以看出，另见《杂阿含》第43、44经
　　《杂阿含》第43经
　　【“云何取故生著？愚痴无闻凡夫于色见是我、异我、相在，见色是我、我所而取；取已，彼色若变、若异，心亦随转；心随转已，亦生取著摄受心住；摄受心住故，则生恐怖、障碍、心乱，以取著故。愚痴无闻凡夫于受、想、行、识，见我、异我、相在，见识是我、我所而取；取已，彼识若变、若异，彼心随转；心随转故，则生取著摄受心住；住已，则生恐怖、障碍、心乱，以取著故，是名取著。】
　　《杂阿含》第44经
　　【“云何若生则系著？愚痴无闻凡夫于色集、色灭、色味、色患、色离不如实知故，于色爱喜、赞叹、取著，于色是我、我所而取；取已，彼色若变、若异，心随变异；心随变异故，则摄受心住；摄受心住故，则生恐怖、障碍、顾念，以生系著故。受、想、行、识，亦复如是。是名生系著。】
　　  
　　若如此解读，则十二因缘即可观矣！于六入处不正思维五蕴集灭法，而生无明，由无明故，见五蕴是我、我所、相在，因而贪爱执取五蕴，形成身心结缚，爱为结法，根境（五蕴）为结所系法，如此则有未来生老病死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集。
　　《杂阿含》第19经
　　【色是结所系法；是结所系法，宜速除断；断彼法已，以义饶益，长夜安乐。如是受、想、行、识，结所系法；是结所系法，宜速除断；断彼法已，以义饶益，长夜安乐。】
　　《杂阿含》第239经
　　【“我今当说结所系法及结法。云何结所系法？眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法，是名结所系法。云何结法？谓欲贪，是名结法。”】
　　《杂阿含》第283经
　　【若于结所系法，随生味著、顾念、心缚，则爱生；爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老病死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集。如人种树，初小软弱，爱护令安，壅以粪土，随时溉灌，冷暖调适，以是因缘，然后彼树得增长大。如是比丘，结所系法，味著将养，则生恩爱；爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老病死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集。】
　　  
　　  
　　  
　　《相应部》第22.81经
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　　[八一] 第九 波陀聚落  
　　  一 尔时，世尊住拘睒弥国瞿师多罗园。
　　  二 时，世尊清晨着下衣、持钵、衣，入拘睒弥乞食，行于拘睒弥乞食，食已，从乞食还，自收藏卧、坐具，持钵、衣，未告侍者，不顾比丘众，独去游方。
　　  三 时，有一比丘，于世尊出去未久，来至具寿阿难处，来而言于具寿阿难曰：
　　  ‘友阿难!世尊自收藏卧、坐具，持钵、衣，未告侍者，不顾比丘众，独去游方矣。’
　　  四 ‘友!世尊自收藏卧、坐具，持钵、衣，未告侍者，不顾比丘众，独往游方时，世尊欲独住，任何人皆不得随从。’
　　  五 时，世尊顺次游方到波陀聚落。于此，世尊住于波陀聚落跋陀萨罗树下。
　　  六 时，有众多比丘，来至具寿阿难之处，与具寿阿难俱相交谈庆慰、欢喜、感铭之言后，坐于一面。
　　  七 坐于一面之彼诸比丘，言具寿阿难曰：
　　  ‘友阿难!已久不亲闻世尊之说法。友阿难!我等欲亲闻世尊之说法。’
　　  八 时，具寿阿难，与彼诸比丘众俱，来诣波陀聚落跋陀萨罗树，世尊之住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。
　　  九 坐于一面时，世尊为彼诸比丘说法，教示、劝导，赞叹勉励，令之欢喜。
　　  一〇 尔时，有一比丘!心生如是思念：
　　  ‘如何知，如何观者，得无间尽诸漏耶?’
　　  一一 时，世尊知彼比丘心之所思念，以告诸比丘曰：
　　  ‘诸比丘!我思择而说法，思择而说四念处，思择而说四正勤 ，思择而说四如意足，思择而说五根，思择而说五力，思择而说七觉分，思择而说八圣道分。
　　  诸比丘!如是乃我思择之说法。
　　  一二 诸比丘!如是我思择说法，时，此处有一比丘，心生是念：‘如何知，如何观者，得无间尽诸漏?’
　　  一三 诸比丘!如何知，如何观者，得无间尽诸漏耶?
　　  一四 诸比丘!于此处有无闻凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识……乃至……不随善知识之法，以见色为我。诸比丘!彼以见为行，此行以何为因?以何为集?从何而生?从何而现耶?诸比丘!若于无明触所生之所受触者，于无闻之凡夫，生渴爱，依此而生行。诸比丘!如是彼行亦是无常、有为、缘无间尽诸起所生，彼渴爱亦是无常、有为、缘起所生。彼受……彼触亦是无常、有为、缘起所生。彼受……彼触亦是无常、有为、缘起所生。彼无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘!如是知，如是观者，于无间尽诸漏。
　　  一七 虽不见色是我，却见我有色。诸比丘!彼以见为行，此行以何为因?以何为集?从何而生?从何而现耶?诸比丘!若于无明触所生之所受触，于无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘!如是彼行亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘!彼渴爱……受……触……无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘!如是知、如是观者，于无间而尽诸漏。
　　  一八 虽不见色是我，亦不见我有色，却见我中有色。诸比丘!彼以见为行。此行以何因、以何集、从何而生?从何而现耶?诸比丘!于无明触所生之所受触者，于无闻之凡夫，生渴爱，由此而生行。诸比丘!如是彼行亦是无常、有为、缘起所生。彼渴爱……受……触……无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘!如是知，如是观者，于无间尽诸漏。
　　  一九 不见色是我，不见我有色，亦不见我中有色，却见色中有我。诸比丘!彼以见为行。此行以何为因、以何为集、从何而生?从何而现耶?诸比丘!于无明触所生之所受触者，于无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘!如是彼行亦是无常、有为、缘起所生。彼渴爱……受……触……无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘!如是知……乃至……尽诸漏。
　　  二〇 虽不见色是我，亦不见我有色，我中有色，色中有我。
　　  二一 但见受是我，见我有受，见我中有受，见受中有我。
　　  二二~二三 见想……行是我，见我有行，见我中有行，见行中有我。
　　  二四 见识是我，见我有识，见我中有色，见识中有我。诸比丘!彼以见为行。此行以何为因……乃至……从何而现耶?诸比丘!于无明触所生之所受触者，无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘!如是彼行亦是无常、有为、缘起所生。彼渴爱……受……触……无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘!如是知，如是观者，于无间尽诸漏。
　　  二五 不见色是我，不见受是我，亦不见想……行……识是我，以起如是见，[谓]此是我，此是世间，死后有我、有常、恒、永住而不变易之法。诸比丘!彼以常见为行。此行以何为因……乃至……诸比丘!如是知，如是观者，于无间尽诸漏。
　　  二六 虽不见色是我，亦不见受……想……行……识是我，以起如是见，而虽不以为此是我，此是世间，死后有我、常、恒、永住不变易之法，但起如是见，[谓：]应非有我，非有我所，应非我、非我所。
　　  二七 诸比丘!彼以断见为行。此行以何为因、以何为集、从何而生、从何而现耶?诸比丘!于无明触所生之所受触者，无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘!如是彼行亦是无常……乃至……诸比丘!如是知、如是观者，于无间尽诸漏。
　　  二八 不见色是我，不见受……想……行……识是我，以起如是之见，但不以为此是我，此是世间，死后有我、常、恒、永住不变易之法，起如是之见，不以为非有我，非有我所、非我、非我所，唯疑惑、犹豫而不追究于正法。
　　  二九 诸比丘!彼疑惑、犹豫，而不追究于正法为行。此行以何为因、以何为集、从何而生、从何而现耶?诸比丘!于无明触所生之所受触者，无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘!如是，彼行亦是无常，有为、缘起所生。彼渴爱亦是无常、有为、缘起所生。彼受亦是无常、有为、缘起所生。彼触亦是无常、有为、缘起所生。彼无明亦是无常、有为、缘起所生。
　　  三〇 诸比丘!如是知、如是观者，于无间尽诸漏。’
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　　解读: 本经同样指出“行”为我见、断见和常见。

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38 什么是身见？
　　  
　　《杂阿含》第570经
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　　如是我闻。一时佛住庵罗聚落庵罗林中，与众多上座比丘俱。
　　时质多罗长者诣诸上座所，稽首礼足，退坐一面，白诸上座言：“诸世间所见，或说有我，或说众生，或说寿命，或说世间吉凶。云何尊者，此诸异见，何本、何集、何生、何转？”
　　时诸上座默然不答，如是三问，亦三默然。
　　时有一下座比丘名梨犀达多，白诸上座言：“我欲答彼长者所问。”
　　诸上座言：“善能答者答。”
　　时长者即问梨犀达多：“尊者，凡世间所见，何本、何集、何生、何转？”
　　尊者梨犀达多答言：“长者，凡世间所见，或言有我，或说众生，或说寿命，或说世间吉凶。斯等诸见，一切皆以身见为本，身见集、身见生、身见转。”
　　复问：“尊者，云何为身见？”
　　答言：“长者，愚痴无闻凡夫见色是我、色异我、色中我、我中色；受、想、行、识见是我、识异我、我中识、识中我。长者，是名身见。”
　　复问：“尊者，云何得无此身见？”
　　答言：“长者，谓多闻圣弟子不见色是我，不见色异我，不见我中色，色中我；不见受、想、行、识是我，不见识异我，不见我中识，识中我，是名得无身见。”
　　复问：“尊者，其父何名，于何所生？”
　　答言：“长者，我生于后方长者家。”
　　质多罗长者语尊者梨犀达多：“我及尊者二父，本是善知识。”
　　梨犀达多答言：“如是，长者。”
　　质多罗长者语梨犀达多言：“尊者若能住此庵罗林中，我尽形寿供养衣服、饮食、随病汤药。”
　　尊者梨犀达多默然受请。时尊者梨犀达多受质多罗长者请，供养障碍故，久不诣世尊所。
　　时诸上座比丘为质多罗长者种种说法，示教照喜。示教照喜已，质多罗长者欢喜随喜，作礼而去。
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　　解读: 见五蕴是我、非我、相在，是名身见。
　　本经讲“凡世间所见，或言有我，或说众生，或说寿命，或说世间吉凶。斯等诸见，一切皆以身见为本。”，而多闻圣弟子不见五蕴是我、非我、相在，是名无身见，这里多闻圣弟子为对因缘法、缘生法，正智善见者。
　　另在《杂阿含》296经，见因缘法、缘生法者，则断我见、众生见、寿命见、忌讳吉庆见。
　　【多闻圣弟子于此因缘法、缘生法，正智善见。不求前际，言我过去世若有、若无？我过去世何等类？我过去世何如？不求后际，我于当来世为有、为无？云何类？何如？内不犹豫，此是何等？云何有此？为前谁终？当云何之？此众生从何来？于此没当何之？若沙门、婆罗门起凡俗见所系，谓说我见所系、说众生见所系、说寿命见所系、忌讳吉庆见所系，尔时悉断、悉知，断其根本，如截多罗树头，于未来世成不生法。是名多闻圣弟子，于因缘法、缘生法，如实正知，善见、善觉、善修、善入】
　　因此，不见因缘法，而断身见者，无有是处！须陀洹断三结，必先见因缘法，而见五蕴集灭法者，得明断无明，此为众经共说，奈何佛弟子为后世增添之论义所误导，以为无明最后断，先观无常断身见，若不见因缘法，如何知无常，如何断身见？

剑_龙

39 三法印
　　  
　　《杂阿含》第262经
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　　如是我闻。一时有众多上座比丘住波罗奈国仙人住处鹿野苑中，佛般泥洹未久。
　　时长老阐陀，晨朝着衣持钵，入波罗奈城乞食。食已还，摄衣钵，洗足已，持户钩，从林至林，从房至房，从经行处至经行处，处处请诸比丘，言：“当教授我，为我说法，令我知法、见法，我当如法知、如法观。”
　　时诸比丘语阐陀言：“色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭。”
　　阐陀语诸比丘言：“我已知色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭。”阐陀复言：“然我不喜闻一切诸行空寂、不可得、爱尽、离欲、涅槃。此中云何有我，而言如是知、如是见，是名见法？”第二、第三亦如是说。
　　阐陀复言：“是中谁复有力，堪能为我说法，令我知法、见法？”复作是念：“尊者阿难今在拘睒弥国瞿师罗园，曾供养亲觐世尊，佛所赞叹，诸梵行者皆悉识知。彼必堪能为我说法，令我知法、见法。”
　　时阐陀过此夜已，晨朝着衣持钵，入波罗奈城乞食。食已还，摄举卧具。摄卧具已，持衣钵，诣拘睒弥国。渐渐游行，到拘睒弥国，摄举衣钵，洗足已，诣尊者阿难所，共相问讯已，却坐一面。
　　时阐陀语尊者阿难言：“一时诸上座比丘住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。时我晨朝着衣持钵，入波罗奈城乞食。食已还，摄衣钵，洗足已，持户钩，从林至林，从房至房，从经行处至经行处，处处见诸比丘而请之言：‘当教授我，为我说法，令我知法、见法。’时诸比丘为我说法言：‘色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭。’我尔时语诸比丘言：‘我已知色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭。然我不喜闻一切诸行空寂、不可得、爱尽、离欲、涅槃。此中云何有我，而言如是知、如是见，是名见法？’我尔时作是念：‘是中谁复有力，堪能为我说法，令我知法、见法？’我时复作是念：‘尊者阿难今在拘睒弥国瞿师罗园，曾供养亲觐世尊，佛所赞叹，诸梵行者皆悉知识。彼必堪能为我说法，令我知法、见法。’善哉！尊者阿难，今当为我说法，令我知法、见法。”
　　时尊者阿难语阐陀言：“善哉！阐陀，我意大喜。我庆仁者能于梵行人前，无所覆藏，破虚伪刺。阐陀，愚痴凡夫所不能解，色无常，受、想、行、识无常，一切诸行无常，一切法无我，涅槃寂灭。汝今堪受胜妙法，汝今谛听，当为汝说。”
　　时阐陀作是念：“我今欢喜，得胜妙心，得踊悦心，我今堪能受胜妙法。”
　　尔时阿难语阐陀言：“我亲从佛闻，教摩诃迦旃延言：‘世人颠倒，依于二边，若有、若无。世人取诸境界，心便计著。迦旃延，若不受、不取、不住、不计于我，此苦生时生、灭时灭。迦旃延，于此不疑、不惑，不由于他，而能自知，是名正见如来所说。所以者何？迦旃延，如实正观世间集者，则不生世间无见。如实正观世间灭，则不生世间有见。迦旃延，如来离于二边，说于中道。所谓此有故彼有，此生故彼生，谓缘无明有行，乃至生老病死、忧悲恼苦集。所谓此无故彼无，此灭故彼灭，谓无明灭则行灭，乃至生老病死、忧悲恼苦灭。’”
　　尊者阿难说是法时，阐陀比丘远尘离垢，得法眼净。尔时阐陀比丘见法、得法、知法、起法，超越狐疑，不由于他，于大师教法，得无所畏。恭敬合掌，白尊者阿难言：“正应如是，如是智慧梵行善知识教授教诫说法。我今从尊者阿难所，闻如是法，于一切行皆空、皆寂、悉不可得、爱尽、离欲、灭尽、涅槃，心乐正住解脱，不复转还，不复见我，唯见正法。”
　　时阿难语阐陀言：“汝今得大善利，于甚深佛法中，得圣慧眼。”
　　时二正士展转随喜，从座而起，各还本处。
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　　解读: 佛教有三法印之说，即：诸行无常、诸法无我，涅盘寂静，常作为印证经法的法印。
　　本经中阐陀（即车匿）比丘已知“色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭。”，但却仍未能见法，此时佛陀已经灭度，就去请教阿难。
　　阿难赞叹阐陀的直心，“我庆仁者能于梵行人前，无所覆藏，破虚伪刺”（此真学佛者！），然后说出一番令人震惊的话，“愚痴凡夫所不能解，色无常，受、想、行、识无常，一切诸行无常，一切法无我，涅槃寂灭。”
　　愚痴凡夫是不可能理解三法印的，这对那些常常拿三法印来印证佛经的人来说，无异于晴天霹雳！
　　接着，阿难以缘起中道观教导阐陀：“如实正观世间集者，则不生世间无见。如实正观世间灭，则不生世间有见...
　　此有故彼有，此生故彼生，谓缘无明有行，乃至生老病死、忧悲恼苦集。所谓此无故彼无，此灭故彼灭，谓无明灭则行灭，乃至生老病死、忧悲恼苦灭。”
　　阐陀听法后，远尘离垢，得法眼净，见法、得法、知法、起法，超越狐疑，不由于他，于大师教法，得无所畏。
　　  
　　为何三法印是愚痴凡夫所不能解呢？这是因为，现实不能说是无常、无我，现实是缘生。
　　譬如，眼前的字符是汉字，这是现实，如实见到现实后，即可了知眼前字符非英文、非日文。
　　只有见到因缘法和缘生法，才是见到真实，只有见到真实，才能破除虚伪（常见、我见）。
　　缘生的现实，必然是无常的，诸法因缘生，在法现起的当下，就在破坏其赖以生起的因缘。
　　所以，缘生法是一种自我破坏的显现，而非一种存在，不具有任何存在的属性（颜色、味道、位置等等），它即不是有（不住），也不是无（非虚无），只能通过观因缘的集灭来理解缘生法。
　　阿难对阐陀的说法，即是以显正来破邪，只有对因缘法正知善见，才能了解无常、无我，否则只能如阐陀一般，但知名相，不知其理，若人不知而强以为知，则诸佛亦难度矣！
　　  
　　分享一段很有智慧的问答，有人问什么是幽默？
　　Ans：在今天的现场，某人一句话，一个动作，只有此时此地的这些人会觉得津津有味，为之喜乐欢笑，
　　如果写下来登在报纸上，其他人看了并不觉得有趣。临场效果出现，并非某个人的幽默，也不是那句话或动作幽默，而是大家在这样的环境下表现出幽默感，幽默不能离开现场这些因缘。
　　  
　　佛陀的禅法就在《杂阿含》68经，
　　【尔时世尊告诸比丘：“常当修习方便禅思，内寂其心，如实观察。云何如实观察？如实知此色、此色集、此色灭；此受、想、行、识，此识集、此识灭。
　　“云何色集，受、想、行、识集？缘眼及色，眼识生，三事和合生触，缘触生受，缘受生爱，乃至纯大苦聚生，是名色集。如是缘耳、鼻、舌、身、意，缘意及法生意识，三事和合生触，缘触生受，缘受生爱，如是乃至纯大苦聚生，是名色集，受、想、行、识集。
　　“云何色灭，受、想、行、识灭？缘眼及色，眼识生，三事和合生触，触灭则受灭，乃至纯大苦聚灭。如是耳、鼻、舌、身、意，缘意及法，意识生，三事和合生触，触灭则受灭，受灭乃至纯大苦聚灭，是名色灭，受、想、行、识灭。是故比丘，常当修习方便禅思，内寂其心。”】
　　本经已经明确指出，禅修就是观五蕴的集灭法，如何观呢？
　　不明所以的人，恐怕会直接观色、受、想、行、识无常，以为集灭就是无常，分别观色（四大）无常、受（三受）无常、想无常，行无常、识（六识）无常，很遗憾，《杂阿含》中真有几篇这样的经文（乃后世添加之论义）误导学人，结果就如阐陀比丘，不见因缘法，怎会知无常？
　　本经，佛陀教导从六入处观五蕴集灭法，而非分别观五蕴各蕴。
　　“缘眼及色，眼识生”，这一句经文就能把人卡住，眼色都是色法，怎么缘眼色生眼识呢，这是唯物论吗？
　　大乘增加阿赖耶识、见性、如来藏，当然这些是画蛇添足，佛陀没有施设六识外的其他识，佛法已然圆满。
　　如果对上面“幽默”缘生有点意会的话，就能知道眼识就是“幽默”，它不能离开眼色来说，
　　它不是眼的功能（眼为缘生，眼不会看），也不是色的表现（色为缘生，没有其属性）。
　　现实就是缘生的眼触，眼色相互改变，伴随眼识的现起，而眼识的现起，又引起眼色的改变，其中，没有能看的人，也没有所看的法，一切都是因缘的现起，只能经验，不能掌握。
　　于六识经验中，若能时刻保持正念正智，于所乐法不生贪爱，于所不乐法不生嗔恚，尽力于当前，行于正道，自利利他，此生六根败坏，无明贪爱断故，未来六根不生，缘生五蕴灭尽，此为涅盘！

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值得一看。

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40 十二因缘之“名色缘识，识缘名色”（一）
　　  
　　《杂阿含》第288经
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　　如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗，在耆阇崛山。
　　尔时尊者舍利弗，晡时从禅觉，诣尊者摩诃拘絺罗，共相问讯庆慰已，于一面坐，语尊者摩诃拘絺罗：“欲有所问，宁有闲暇见答以不？”
　　尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言：“仁者且问，知者当答。”
　　尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗：“云何尊者摩诃拘絺罗，有老不？”
　　答言：“有，尊者舍利弗。”
　　复问：“有死不？”
　　答言：“有。”
　　复问：“云何老死自作耶？为他作耶？为自他作耶？为非自非他无因作耶？”
　　答言：“尊者舍利弗，老死非自作，非他作，非自他作，亦非非自他作无因作，然彼生缘故有老死。”
　　“如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色，为自作？为他作？为自他作？为非自他无因作？”
　　答言：“尊者舍利弗，名色非自作，非他作，非自他作，非非自他作无因作，然彼名色缘识生。”
　　复问：“彼识为自作？为他作？为自他作？为非自非他无因作？”
　　答言：“尊者舍利弗，彼识非自作，非他作，非自他作，非非自他作无因作，然彼识缘名色生。”
　　尊者舍利弗复问：“尊者摩诃拘絺罗，先言名色非自作、非他作、非自他作、非非自非他无因作，然彼名色缘识生，而今复言名色缘识，此义云何？”
　　尊者摩诃拘絺罗答言：“今当说譬，如智者因譬得解。譬如三芦立于空地，展转相依，而得竖立。若去其一，二亦不立。若去其二，一亦不立。展转相依，而得竖立。识缘名色，亦复如是，展转相依，而得生长。”
　　尊者舍利弗言：“善哉善哉！尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中，智慧明达，善调无畏，见甘露法，以甘露法具足身作证者，谓尊者摩诃拘絺罗，乃有如是甚深义辩，种种难问皆悉能答。如无价宝珠，世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗，亦复如是。我今于汝所，快得善利。诸余梵行，数诣其所，亦得善利，以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故，当以三十种赞叹，称扬随喜。尊者摩诃拘絺罗说老死厌患、离欲、灭尽，是名法师。说生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识，厌患、离欲、灭尽，是名法师。若比丘于老死厌患、离欲、灭尽向，是名法师。乃至识厌患、离欲、灭尽向，是名法师。若比丘于老死厌患、离欲、灭尽，不起诸漏，心善解脱，是名法师。乃至识厌患、离欲、灭尽，不起诸漏，心善解脱，是名法师。”
　　尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言：“善哉善哉！于世尊声闻中，智慧明达，善调无畏，见甘露法，以甘露法具足身作证者，谓尊者舍利弗，能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠，人皆顶戴。汝今如是，普为一切诸梵行者之所顶戴，恭敬奉事。我于今日快得善利，得与尊者共论妙义。”
　　时二正士更相随喜，各还所住。
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　　解读: 自2012年读《杂阿含》起，至今已快四年多，本经中“名色缘识，识缘名色”一直萦绕在脑海，幸运地是，这也引导我走上学习正法的道路，因缘不可思议！
　　《杂阿含》中不存在六识以外的识，因此，前后的“识”都是六识，这样问题就成了“鸡生蛋，蛋生鸡”。
　　本经中以三芦喻为解，只能说明名色和识的相依共存关系，而相依性并非缘起性，由此也无法明见解脱之道。
　　这个问题需要多篇经文相互印证，兹为第一篇，先指出问题！

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41 十二因缘之“名色缘识，识缘名色”（二）
　　  
　　《杂阿含》第294经
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　　如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时世尊告诸比丘：“愚痴无闻凡夫，无明覆，爱缘系，得此识身。内有此识身，外有名色，此二因缘生触。此六触入所触，愚痴无闻凡夫，苦、乐受觉，因起种种。云何为六？眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。
　　“若黠慧者，无明覆，爱缘系，得此识身。如是内有识身，外有名色，此二缘生六触入处。六触所触故，智者生苦、乐受觉，因起种种。何等为六？眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。愚夫、黠慧，彼于我所修诸梵行者，有何差别？”
　　比丘白佛言：“世尊是法根、法眼、法依。善哉世尊！唯愿演说，诸比丘闻已，当受奉行。”
　　尔时世尊告诸比丘：“谛听善思，当为汝说。诸比丘，彼愚痴无闻凡夫，无明所覆，爱缘所系，得此识身。彼无明不断，爱缘不尽，身坏命终，还复受身。还受身故，不得解脱生老病死、忧悲恼苦。所以者何？此愚痴凡夫，本不修梵行，向正尽苦，究竟苦边故，是故身坏命终，还复受身。还受身故，不得解脱生老病死、忧悲恼苦。
　　“若黠慧者，无明所覆，爱缘所系，得此识身。彼无明断，爱缘尽，无明断、爱缘尽故，身坏命终，更不复受。不更受故，得解脱生老病死、忧悲恼苦。所以者何？彼先修梵行，正向尽苦，究竟苦边故，是故彼身坏命终，更不复受。更不受故，得解脱生老病死、忧悲恼苦。是名凡夫及黠慧者，彼于我所修诸梵行，种种差别。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
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　　解读: 何为名色？“内有此识身，外有名色，此二因缘生触。”，又根境识俱生触，见《杂阿含》68经  
　　“缘眼及色眼识生，三事和合生触...如是缘耳、鼻、舌、身、意，缘意及法生意识，三事和合生触”
　　可知，名色为“根境”之因缘，即(眼、耳、鼻、舌、身、意，色、声、香、味、触、法），其中六根和前五境（眼、耳、鼻、舌、身、意，色、声、香、味、触）为色法，法境（受、想、行）为名法，合称名色。
　　  
　　  
　　《杂阿含》第59经
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　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时世尊告诸比丘：“有五受阴。云何为五？色受阴，受、想、行、识受阴。观此五受阴是生灭法，所谓此色、此色集、此色灭；此受、想、行、识，此识集、此识灭。云何色集，云何色灭？云何受、想、行、识集，云何受、想、行、识灭？爱喜集是色集，爱喜灭是色灭。触集是受、想、行集，触灭是受、想、行灭。名色集是识集，名色灭是识灭。比丘，如是色集、色灭，是为色集、色灭。如是受、想、行、识集，受、想、行、识灭，是为受、想、行、识集，受、想、行、识灭。”
　　佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　========================
　　解读: “名色集是识集，名色灭是识灭”，即名色缘识，又根境为缘生识，见《杂阿含》214经  
　　“有二因缘生识。何等为二？谓眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法。如是广说，乃至非其境界故。”
　　由此可知，根境二因缘生识就是名色缘识，根境二因缘即是名色。
　　  
　　  
　　其实，《杂阿含》第298经给出了名色的定义，但却是有问题的
　　【云何名？谓四无色阴，受阴、想阴、行阴、识阴。云何色？谓四大、四大所造色，是名为色。此色及前所说名，是为名色】
　　此处“色”说为四大及四大所造色，这是迎合印度唯物论思想的异说，四大说和缘起法毫无关系，反形成法我见。
　　佛陀关注五蕴和六处的缘起，色本应为（眼、耳、鼻、舌、身、意，色、声、香、味、触），而解析色法，更提出观四大无常来观色无常，则是后世论师们的杰作！
　　此处“名”说为受想行识四无色阴，这就很难解释“名色缘识，识缘名色”。
　　这里增加“识阴”是有意而为，是为了把“意根”说为识阴，后面会专文论述。
　　对应本经的南传《相应部》12.2经
　　【何为名色？受、想、思、触、作意、以此谓之名；四大种及四大种所造之色，以此谓之色。如是此名与此色，谓之名色。】
　　可以发现，“名”就是受想行，而不是受想行识。
　　  
　　需要指出的是，目前流传甚广的“名色”为受精胚胎，是公元一世纪《大毗婆娑论》的观点，为了配合识分位的十二因缘而编造出，绝非佛法。
　　佛陀讲因缘法，说法每以根境为缘生识切入，禅观亦由根境为缘生识起观，每一生之始应为六入处。
　　君不见，无明生于六入处不正思维，有缘生的生即为六根生，“名色缘识，识缘名色”是现前身心循环，而非识投胎，难道十二因缘需要讲受精胚胎发育生长为六根这样的生理过程吗，佛法未免太粗浅了点吧！

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42 十二因缘之“名色缘识，识缘名色”（三）
　　  
　　《杂阿含》第39经
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　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时世尊告诸比丘：“有五种种子。何等为五？谓根种子、茎种子、节种子、自落种子、实种子。此五种子不断、不坏、不腐、不中风，新熟坚实，有地界而无水界，彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实，不断、不坏、不中风，有水界而无地界，彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实，不断、不坏、不腐、不中风，有地、水界，彼种子生长增广。
　　“比丘，彼五种子者，譬取阴俱识。地界者，譬四识住。水界者，譬贪喜四取攀缘识住。何等为四？于色中识住，攀缘色，喜贪润泽，生长增广；于受、想、行中识住，攀缘受、想、行，贪喜润泽，生长增广。比丘，识于中若来、若去、若住、若没、若生长增广。比丘，若离色、受、想、行，识有若来、若去、若住、若生者，彼但有言数，问已不知，增益生痴，以非境界故。色界离贪，离贪已，于色封滞，意生缚断；于色封滞，意生缚断已，攀缘断；攀缘断已，识无住处，不复生长增广。受、想、行界离贪，离贪已，于行封滞，意生触断；于行封滞，意生触断已，攀缘断；攀缘断已，彼识无所住，不复生长增广。不生长故不作行，不作行已住，住已知足，知足已解脱。解脱已，于诸世间都无所取、无所著；无所取、无所著已，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。我说彼识不至东西南北、四维、上下，无所至趣，唯见法，欲入涅槃、寂灭、清凉、清净、真实。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　========================
　　解读: 五种子喻四取阴(色、受、想、行）和识阴。
　　“于色中识住，攀缘色，喜贪润泽，生长增广；于受、想、行中识住，攀缘受、想、行，贪喜润泽，生长增广”
　　指出识必须依色受想行（名色）而住，由贪喜故，生长增长。
　　“若离色、受、想、行，识有若来、若去、若住、若生者，彼但有言数，问已不知，增益生痴，以非境界故”
　　指出没有离于色受想行（名色）的识，所谓的神识投胎，但有言数，不可能存在一种识离开色法而有来去。
　　“于色、受、想、行界离贪，离贪已...彼识无所住，不复生长增广。不生长故不作行，不作行已住，住已知足，知足已解脱”
　　指出离贪乃解脱之道，贪爱断故，识不复增长，识灭则名色灭，未来六根不生，此为解脱、涅盘。
　　“我说彼识不至东西南北、四维、上下，无所至趣，唯见法，欲入涅槃、寂灭、清凉、清净、真实”
　　涅盘是什么？现前五蕴是无法理解涅盘的，缘生法之灭尽，非五蕴所能缘。阿罗汉漏尽解脱，生前可以体验解脱，但不可能体验涅盘。
　　一些南传讲有个能观的心，涅盘就是解脱的心，然而《杂阿含》中“心”就是“识”，心解脱也就是识解脱，并非涅盘。
　　能观的是什么？当然不是识，也不是色、受、想、行。
　　佛陀讲五蕴，只是一组概念，至于什么在观，就像问什么在贪爱、什么在无明一样，佛陀会说此有故彼有，而不会说能观的是什么。
　　  
　　另见《杂阿含》第64经
　　【“愚痴凡夫、无闻众生，于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫、无闻众生，怖畏无我、无我所，二俱非当生，攀缘四识住。何等为四？谓色识住、色攀缘、色爱乐、增进、广大、生长。于受、想、行识住，攀缘、爱乐、增进、广大、生长。比丘，识于此处，若来、若去、若住、若起、若灭，增进、广大、生长。若作是说：更有异法，识若来、若去、若住、若起、若灭、若增进、广大、生长者，但有言说，问已不知，增益生痴，以非境界故。所以者何？比丘，离色界贪已，于色意生缚亦断；于色意生缚断已，识攀缘亦断，识不复住，无复增进、广大、生长。受、想、行界离贪已，于受、想、行意生缚亦断；受、想、行意生缚断已，攀缘亦断，识无所住，无复增进、广大、生长。识无所住故不增长，不增长故无所为作，无所为作故则住，住故知足，知足故解脱，解脱故于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。比丘，我说识不住东方、南西北方、四维、上下，除欲见法，涅槃、灭尽、寂静、清凉。”】
　　  
　　《杂阿含》第284经
　　========================
　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时世尊告诸比丘：“若于所取法，随生味著、顾念、心缚，其心驱驰，追逐名色；名色缘六入处，六入处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老病死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集。譬大树根干、枝条、柯叶、花果，下根深固，壅以粪土，溉灌以水，彼树坚固，永世不朽。如是比丘，于所取法，随生味著、顾念、心缚，其心驱驰，追逐名色；名色缘六入处，六入处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老病死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集。
　　“若于所取法，随顺无常观，住生灭观、无欲观、灭观、厌观，心不顾念，无所缚著，识则不驱驰追逐名色，则名色灭；名色灭则六入处灭，六入处灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老病死、忧悲恼苦灭，如是如是则纯大苦聚灭。犹如种树，不随时爱护，令其安隐，不壅粪土，不随时溉灌，冷暖不适，不得增长。若复断根截枝，段段斩截，分分解析，风飘日炙，以火焚烧，烧以成粪，或扬以疾风，或投之流水。比丘，于意云何？非为彼树断截其根，乃至焚烧，令其磨灭，于未来世成不生法耶？”
　　答言：“如是，世尊。”
　　“如是比丘，于所取法，随顺无常观，住生灭观、无欲观、灭观、舍观，不生顾念，心不缚著，识不驱驰追逐名色，则名色灭；名色灭则六入处灭，六入处灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老病死、忧悲恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　========================
　　解读: “若于所取法，随生味著、顾念、心缚，其心驱驰，追逐名色”，
　　于根境为缘生识的当下，若于识生贪爱，见《杂阿含》第551经
　　【眼流者，眼识起贪，依眼界贪欲流出，故名为流。耳、鼻、舌、身、意流者，谓意识起贪，依意界贪识流出，故名为流】
　　由贪爱识故，误以为贪爱六境，根追逐境，形成根境系缚，根境为缘复生识，如此“贪爱驱动，名色缘识，识缘名色”。
　　这样就不是“鸡生蛋，蛋生鸡”的死循环，而是有贪爱参与的缘生过程，解脱之道就在于离贪断爱，这也与“结”和“结所系法”的讲法（《杂阿含》第19、239、240经）相一致！

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43 十二因缘之“名色缘识，识缘名色”（四）  
　　  
　　  
　　《杂阿含》第359、360、361经
　　======================== 359经
　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时世尊告诸比丘：“若思量、若妄想生，彼使，攀缘识住；有攀缘识住故，有未来世生老病死、忧悲恼苦，如是纯大苦聚集。
　　“若不思量、不妄想，无使，无攀缘识住；无攀缘识住故，于未来世生老病死、忧悲恼苦灭，如是纯大苦聚灭。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　======================== 360经
　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时世尊告诸比丘：“若思量、若妄想者，则有使，攀缘识住；有攀缘识住故，入于名色；入名色故，有未来世生老病死、忧悲恼苦，如是纯大苦聚集。
　　“若不思量、无妄想，无使，无攀缘识住；无攀缘识住故，不入名色；不入名色故，生老病死、忧悲恼苦灭，如是纯大苦聚灭。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　======================== 361经
　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时世尊告诸比丘：“若有思量、有妄想，则有使，攀缘识住；有攀缘识住故，入于名色；入名色故，则有往来；有往来故，则有生死；有生死故，则有未来世生老病死、忧悲恼苦，如是纯大苦聚集。
　　“若不思量、无妄想，无使，无攀缘识住；无攀缘识住故，不入名色；不入名色故，则无往来；无往来故，则无生死；无生死故，于未来世生老病死、忧悲恼苦灭，如是纯大苦聚灭。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　========================
　　解读: 由贪爱妄取引发“名色缘识，识缘名色”，识住名色之缘，又名识食，长养未来世生死。
　　本经中“有攀缘识住故入于名色”的译法是不确切的，识为缘生、无出入，见《相应部》相应经文“其识之住增长时，则有名色之显现” 。  
　　佛陀教导人们明白身心状况，修习离贪，不再攀缘识住，从而断除忧悲恼苦。
　　  
　　  
　　《相应部》第12.38、12.39、12.40经
　　======================== 12.38经
　　  一 [尔时，世尊]住舍卫城。
　　  二 [尔时，世尊曰：]‘诸比丘!虽思量、企画、考虑之任何事，此为识定之所缘。有所缘故而有识住。其识之住增长时，于未来而有再生，于未来至有再生时，生未来之老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是乃此全苦蕴之集。
　　  三 诸比丘!若无思量，无企画，然有思虑时，此为识定之所缘。有所缘故有识之住，其识之住增长时，于未来有再生，于未来至有再生时，生未来之老死、愁悲、苦、忧、恼。如是乃此全苦蕴之集。
　　  四 诸比丘!若无思量，无企画，无思虑，则无此识定之所缘，无所缘故无识之住，无识住且不增长时，于未来则无再生；于末来无再生，则灭未来之生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。如是乃此全苦蕴之灭。’
　　======================== 12.39经
　　  一 [尔时，世尊]住舍卫城。
　　  二 [尔时，世尊曰：]‘诸比丘!虽思量，企画，考虑之任何事，此乃识定之所缘。有所缘故有识之住，其识之住增长时，则有名色之显现。
　　  三 缘名色有六处，缘六处有触，缘触而有受，……爱，……取，……有，……生，……生老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是乃此全苦蕴之集。
　　  四 诸比丘!若无思量，无企画，而有思虑，此乃识定之所缘。有所缘故有识之住，其识住增长时，有名色之显现。
　　  五 缘名色有六处……如是乃此全苦蕴之集。
　　  六 诸比丘!若无思量，无企画，无思虑者，则此识定无所缘，无所缘故无识之住，无识住且不增长时，无名色之显现，因名色灭，有六处灭……如是乃此全苦蕴之灭。’
　　======================== 12.40经
　　  一 [尔时，世尊]住舍卫城。
　　  二 [尔时，世尊曰:]‘诸比丘!思量，企画，思虑之任何事，此乃识定之所缘。有所缘故有识之住。
　　  三 其识之住增长时，有系着，有系着故有往来，有往来故有生死，有生死故于未来有生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。如是乃此全苦蕴之集。
　　  四 诸比丘!若无思量，无企画，而有思虑时，此为识定之所缘。有所缘故有识之住。
　　  五 诸比丘!其识之住增长时有系着，有系着时有往来，有往来故有生死，有生死故有未来生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。
　　  如是，乃此全苦蕴之集。
　　  六 诸比丘!若无思量、无企画、无思虑，则此识定无所缘，无所缘则无住。
　　  七 无识之住，且不增长时，则无系着，无系着故无往来，无往来故无生死，无生死故，未来之生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼灭。
　　  如是，乃此全苦蕴之灭。’
　　  此颂曰：
　　  生者迦拉罗 二智无明缘
　　  非汝所有物 以及三种思
　　========================
　　解读: 《杂阿含》57经讲“无明触生爱，缘爱起彼行”，而十二因缘又讲“行缘识”，
　　从以上经文可知，“行缘识”是说“缘爱取而引起识住于名色”，而不是“缘行生识”，“缘爱取而引起识住于名色”也就是“爱缘取，取缘有”，识住于名色称为“识食”，也就是“有”。
　　传统十二因缘把“行”说为身口意三行，“识”说为“业”，“名色”说为受精胚胎，这和缘起法有什么关系呢？
　　难道断无明就没有身口意三行吗，阿罗汉解脱后就没有宿业了吗？

以法治佛

插一层：
　　当时我是因为想学“十二缘起”中的“识缘名色、名色缘识”，但对有些地方百思不得其解，于是上网搜资料，无意中发现这份材料。也就是因为对40——43部分有好感，进而又搜索了帖子的全部。有缘人可以仔细阅读这部分，如果对经文很熟悉，重点看“解读”部分就好了。
　　我觉得有价值，也仅仅是我的主观感受……

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继续！