《道德经》五千文，精髓尽在9个字，悟到的人，自然懂老子

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《道德经》这本书很薄，只有五千文，我第一次读的时候，感到如获珍宝。后来反复读，写过一百多篇文章，专门分享《道德经》。
《道德经》的精髓尽在9个字：致虚极、守静笃、顺自然，悟到的人，自然懂老子。

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致虚极：放下自我心智，把自己的频率匹配到虚无，才能悟。
《道德经》的经典，在于道，像一面镜子，不同的人读，就映射出不同的样子。
在人格上，人人平等。而在意识层面，有三六九等。
老子说：“上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”
悟性好的人，读《道德经》，醍醐灌顶，然后在生活中勤加实践；悟性中等的人，读《道德经》，好像读懂了，好像又读不懂，似懂非懂；悟性差的人，读《道德经》，完全悟不到其中的奥妙，反而会嘲讽，指责和批判。

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其实，人人都可以读懂《道德经》，关键要放下自我心智，把自己的频率匹配到虚无，这就是致虚极。
虚，在某一个面向，可以理解为“气”。
生活中，觉悟高的人，对方不说话，都能知道他的意图。这不是心理学，而是对气场的感知，直觉判断。
人天生对气场都有感知，只是灵敏程度不同。比如说，屋里两个人刚吵完架，你走进去，会感觉到气氛不对劲。这是气场告诉你的信息，不用言语。

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有的人，通过徒步，静坐，茶道，书法，画画，跳舞等等，不同的方式，去感受“虚极”。
不管用什么方式，因人而异，都是去掉浮躁，停顿头脑中喋喋不休的声音。当你专注一件自己喜欢的事，头脑安静了，心中自然平静，这时，意识的频率才能匹配到“虚无”，感受到“虚极”，感受到气。

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守静笃：灵光乍现一时悟，清静去躁一生悟。
每一个人，都有灵光乍现的时候，悟一时，很容易；而要保持这种心境，则要“守静笃”，清静去躁一生悟。
老子说：“重为轻根，静为躁君。轻则失本，躁则失君。”
轻和重，躁和静，是一对矛盾，不可同时两得。你心烦意乱，躁动不安的时候，自然就失去了清静。而你心平气和，安安静静的时候，躁动自然会平息下去。
守静笃，在内心的静，而不是外在的静。
有的人，终日打坐，内心依然不静，浮想万千。有的人，终日忙碌，内心依然是清静的。

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顺自然：自我干扰，是成事的障碍，顺应自然，人生轻松。
很多时候，自我干扰，是成事的障碍，比如说：恐惧和担忧，让我们不敢行动；狂妄和自傲，又让我们冲动鲁莽。
放下我执，观察自然，顺应自然规律，人生会轻松很多。
老子说：“希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。”
我们观察大自然的现象，就会知道自然的规律，人也遵循这种规律。
很大的狂风暴雨，往往是半天，一天就过去了，而微风连绵细雨，则能持续好几天。
这样的自然现象，告诉我们规律：猛烈的势能，很难持久；细水长流，才能长久。
骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。

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我观察生活，很多人不乏聪明才干，但是做事情，通常是三分钟热度，只能坚持几天，几个月，慢慢就松懈，放弃了。
而坚定一个方向，每天做一点点，坚持一点点的人，不用费很大力气，自然做出了成绩。
勇猛心易发，恒久心难持。
其实，成事并不难，难的是，在一个适合自己的方向，能持续地坚持下去。
千里之行，始于足下。
每天走几步，日积月累，不经意间，你就走到千里之外，远远把别人甩在身后。
以上，就是《道德经》的精髓，9个字：致虚极、守静笃、顺自然。言简意赅，值得我们用一生去实践。