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【无情何必生斯世】
这句话后面还有一句:‘有好终须累此生。’这两句话让我咀嚼了很多年,随着年龄和经历的渐长,感触就越深。表面上看,好像两句话相互矛盾,实际上里面所体现出来的确实关乎到人性、修行以及世间的众生相。
第一句说的是修行人,我们都知道,无论是道家还是佛家,无论是修行任何法门,如果想要脱离苦海、免却轮回,或者说出离这个娑婆世间,首先就要做到断、舍、离,断是要断除一切欲望与贪着,舍是要舍弃所有多余的累赘和占有之心,离是要远离这些容易让人生起各种欲望的地方,做不到这样,是不可能脱离轮回的。大家说顺则凡、逆则仙,这里面多数人都看作是身体内在气脉的运行,但于世间相而言,更多的是指要和凡俗大众的生活以及喜好脱离,也因此为什么从古至今有那么多的人选择了出家或者隐居,远离了尘世以及人群,因为尘世和人群最容易让人道心退失,诱惑的太多,道心未能坚固的时候就要选择避开和隔绝,这也是一种自我保护和修行的方法。其次就是,要想修行,必须要能够入静,环境就很重要了,如果每天在世俗的纷扰当中修行,除非是过来人,否则影响是在所难免的。而要想入静,就必须先要清心和寡欲,要做到清心寡欲,又必须要断、舍、离,这都是修行绕不开的必然。你说你在家里自己念佛和打坐,那要不要工作?吃饭饮食、亲人、朋友等等错综复杂的关系和环境,怎么能做到一心不乱呢,不断的会有各种问题产生,烦恼也就随之而来了。所以信仰很深或者说根基很好的人就选择了无情,所谓的无情就是与世俗世人的生活方式完全背离,精神世界也完全颠倒了,舍家舍业舍亲缘舍爱情,外人看来就是彻底的无情之人。
我们多多少少都知道禅和禅师的故事,印象之中禅师是最为洒脱的,充满了智慧,生死也拘不了他们,一切无有挂碍,人生如同行云流水般自在自由。但是这些表相的背后是什么,依然是无情,而且无情的更彻底。我这样说,恐怕很多人不能理解,禅师这样不是最幸福的吗,禅师不都是最生动活泼的吗,怎么反而是最无情的呢?那是因为一个真正开悟了的禅师,所证悟到的,是凡所有相,皆属虚妄。他们知道眼耳鼻舌身意六根所接触到的一切,都是虚妄而不真实的,就像在一场梦境里面一样,甚至连生死都是幻象。你想想,这样的人,他们还有什么世间的欲望以及牵挂和放不下的东西呢?不可能有了,这不是最彻底的无情又是什么。他们唯一要做的就是度化更多有缘的人成为他们一样,所谓的解脱、了生死、脱离轮回。在这些禅师的意识里,连时间和空间都是虚假的,还有什么是真实的?所以在我们眼里才看见他们之所以这样的洒脱的根本原因,就是了无牵挂。他们看透了世界的本质,不会认为什么是我的,也不会认为我是什么的,没有所拥有的,也没有所主宰的,困了就睡觉,饿了就吃饭,随缘度日,要死就死,无所谓。对于这样的心态和心境,普通老百姓或者说众生,又怎么可能进入到他们的精神世界里面去呢,又怎么可能促膝长谈以及并肩,完全就是个异类了。所以禅师的世界永远都只能属于他们自己的,与外人再没有关系了。这就是真正彻底的无情,不受任何情感纠缠的彻底解脱了。他们认为这些那些的情感和欲望,全都是无明烦恼,是颠倒,是轮回的根本。
好了,说到这里,就回到了第一句话上面了:无情何必生斯世?这里加了一个问号,这个问号就是说,既然你已经这样的无情了,还来到这个五浊恶世干什么呢?还活在这个情欲世界干什么?这个问,问的深啊。既然已经离情绝欲了,已经从梦中清醒过来,那就是和这个世界格格不入的,但你还要跑来这个大染缸里岂非最大的矛盾?你说你是来度化众生的,可是你转化不了众生的业力,而且众生习性就是喜欢七情六欲、灯红酒绿,就是喜欢物欲和醉生梦死,你要度化谁?这个娑婆世界就欲望的世界,来到这里的众生都是业力使然,并非是因为被谁主宰和审判来到这个世上的,而是众生自己的选择,那么无情之人明知道这些道理和真相,却还是想着要度化有缘的众生进入到无情的世界当中,这本身是不是太矛盾了呢。你让一个喜欢赌博的人不要再赌、让一个沉迷于声色犬马的人不要再沉迷、让贪着于权力和名利的人不要贪着,这可能吗?这等于是要了他们的命了。更何况,让他们放弃这一切,他们还能怎么过?怎么打发每天的时间?难道整日里打坐念经就是解脱和修行了吗?修行又是为了什么?如果修行是为了解脱或者成仙成佛,这本身就是最大的欲望和贪着,又岂能是无情呢?所以这一问问的狠,你既然是了无牵挂无情之人,你修行是为了出离这个世界,还来这个欲望的世界干什么,这不是你该来的地方。
下一句‘有好终须累此生’,这是对这个世间人所说的。只要你有任何的爱好,或者说迷恋、执迷、欲望等,这一辈子就会被拖累而不得真正的自由了,而且这一生的烦恼以及障碍都会因为你的欲望而产生,就像渔网一样,越缠越紧。我们以为自己行善、放生、不伤害他人这辈子就顺当了,但是还是有各种各样的欲望和贪着放不下是自己不知道的,除了名利权力,比如好吃、爱美、喜欢宠物、喜欢琴棋书画、音乐、收藏等等,生活当中的各种喜好,这些都属于爱好,但凡有爱好,就会有纠缠,就是无明烦恼的根源,一生都会被这些爱好所拖累,自己还以为很充实和富有,佛法说人生有八苦,其中一个就是(所)爱别离苦,自己的亲人、爱人,或者自己很喜欢的东西失去了的时候,这种痛苦是很难过的,这就是无明烦恼啊,好吃的人见到美食不让她吃、吃不到那有多难受,爱美的人你让她不化妆不穿好看的衣服还不如死了算了,爱赚钱的、爱赌博的、爱跳舞的、爱唱歌的、爱钓鱼的,各种爱好数不胜数,只要我们有其中一种爱好,就一定不会真正的自由,精神就被喜好所牢牢控制住了,自己不知道而已。
禅宗里面有个故事,一个叫金碧峰的禅师,修行特别好,常常入禅定,一生行持和修行都非常有名,而且对于所有的世间物质和名利都看破了,所以皇帝很尊敬他,特定赐了个紫金钵盂给金碧峰。这禅师什么都放下去了,但是看到这个紫金钵实在是太美了,忍不住就留恋上了,经常拿出来观赏,每次在入定之前都会把紫金钵藏在他自己才知道的地方。有一天金碧峰的世寿到了,阎王爷就派了两个小鬼来抓他,可是到了寺庙金碧峰在入定,小鬼找不到他的魂,这样找了三天金碧峰还是没有出定,怎么办,小鬼着急了,交不了差啊,最后只好找到土地公询问情况。土地公说这个金碧峰已经修行很高了,断了世间的欲望,他进入禅定你们当然就找不到他了。不过还有一个办法,皇帝赐给他的紫金钵他一直放不下,你们找到紫金钵往钵盂上面敲,他肯定会出来。俩小鬼听了大喜,把紫金钵找到,就敲那钵盂,金碧峰在禅定当中听到了,心心念念的钵盂被谁在敲呢,会敲坏的啊,心念一动就出定了,当即就被两个小鬼抓住了,铁链子一套就要回阎王府。金碧峰很奇怪,就问他们什么原因,俩小鬼也是信仰佛学的,就告诉了事情经过。金碧峰恍然大悟,于是请求小鬼说,你看我还没有把身后事交代呢,你们再给我一点时间我把事情交代完就跟你们走好吗?俩小鬼也知道金碧峰是个真修行人,于是就答应了,把铁链子解了,金碧峰的魂一回到房间,身体就活过来了,立刻将紫金钵往地上一摔,摔烂了,然后立刻又进入了禅定当中再也不出来了。两个小鬼才知道上了当,没办法再抓他,因为他已经把最后一点的欲望也破除了。之所以引用这个禅门故事,就是说像金碧峰一辈子都在修行而且修行这么好的禅师,却因为仅仅一个钵盂的贪爱都不能免去小鬼的索魂,又何况我们世间的凡人呢。所以说‘有好终须累此生’就是这个道理,只要我们有任何欲望以及贪恋不舍,就是无明烦恼的根源,就解脱不了。
所以说就是这么的难啊,修行也难,不修行也难,我们若是没有情和爱,就不会成为这个娑婆世间的众生,但是有了各种嗜好又是生活当中的拖累和所有痛苦的根源,如何是好?这让我也想起了仓央嘉措那句著名的诗:“曾虑多情损梵行,入山又恐别倾城;世间安有双全法,不负如来不负卿。”都是一样的道理。实际上我们每个人都在这两种矛盾当中生存着,一面是精神世界,一面是现实世界,既需要精神食粮,又需要物质粮食,无情和有情,终究是两个世界和两个极端。
‘无情何必生斯世,有好终须累此身(生)’,《楞严经》里面的这句话真的是把世间相说透了。 |
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