【原】道家思想是《红楼梦》的精神支柱

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文/归途如虹
道家思想是先秦时期著名的哲学家老子创立的一种思想流派。道家思想虽然始终没有成为中华文化的主流，却一直对中国的读书人影响深远。
道家思想博大精深，其基本主张是清静无为，独善其身，追求身心自由，与世无争。
庄子是继老子之后道家学派的又一代表人物。他是一个充满想象力的人。他的齐物论思想独具特色。他的文章语言瑰丽，风格浪漫。其代表作《逍遥游》更是创造出一种真正的自由境界。
《红楼梦》的作者曹雪芹对于道家思想是很欣赏的。他在小说当中一再强调道家思想的伟大。可以说，道家思想是《红楼梦》的精神支柱。
曹雪芹是一个经历了家破人亡的人。人生的巨变让他看透了世态炎凉。因此，他对于人生有着独特的看法。而道家思想则慰藉了曹雪芹孤独的心灵。
老子在阐述道家思想的精髓的时候经常运用比喻手法，他最爱使用的喻体是水、女性和婴儿。老子贵柔，在《老子》这部经典当中，老子写到：“天下莫柔弱于水。”而在《红楼梦》里，贾宝玉也说：“女儿是水做的骨肉。”这和老子的思想不谋而合。在《老子》里，老子竭力赞美女性的美德：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”而在《红楼梦》里，曹雪芹则塑造了不少德才兼备的女性。悲天悯人的林黛玉、深明大义的薛宝钗、天真浪漫的史湘云等都是代表。这些女性或多愁善感，或温柔体贴，或活泼开朗。她们都展现出了青春的美好。
至于婴儿这个比喻，在《老子》里是这样表达的：“专气致柔，能婴儿乎？”可见，老子也把婴儿看作柔弱的形象代表。在老子看来，婴儿虽然柔弱，却是一个人成长的起点。婴儿虽然弱小，却蕴含着一个人成长为少年、青年、中年、壮年、老年的全部因子。婴儿这个比喻在《红楼梦》里没有直接出现过。但是我却觉得，贾宝玉这个形象就有点类似于婴儿。现如今也有人觉得贾宝玉是一个“巨婴”。贾宝玉性格柔弱，秉性善良，不愿意走仕途经济道路，坚持自我。他是一个拒绝成长，对成人世界十分厌恶的人。

道家思想对贾宝玉影响很大。《红楼梦》第二十一回里，贾宝玉和袭人闹别扭，心情沉闷，就翻开《南华经》，读到其中的《外篇·胠箧》：“故绝圣弃知，大道乃止；擿玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争；殚残天下之圣法，而民始可以与议论。擢乱六律，铄绝竿瑟，塞瞽旷之耳，而天下人始含其聪矣；灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下人始含其明矣；毁绝钩绳而弃规矩，攦工倕之指，而天下始有人其巧矣。”这段话体现出对权威的质疑，对世道混乱的感慨。表达了一种淡泊名利的思想。
贾宝玉读完后，就突发奇想，自己续写了一篇短文：“焚花散麝，而闺阁始人含其劝矣；戕宝钗之仙姿，灰黛玉之灵窍，丧减情意，而闺阁之美恶始相类矣；彼含其劝，则无参商之虞矣；戕其仙姿，无恋爱之心矣；灰其灵窍，无才思之情矣。彼钗、玉、花、麝者，皆张其罗而穴其隧，所以迷眩缠陷天下者也。”这段文字表达了贾宝玉一种奇特的想法。他觉得，自己目前所有的烦恼都是这些青春少女造成的，如果这些青春少女都消失了，自己就没有烦恼了。这自然是一种不切实际的思想。因此林黛玉就嘲笑贾宝玉：“无端弄笔是何人？作践南华庄子因。不悔自己无见识，却将丑语怪他人！”林黛玉不愧是才女，四句话，就把贾宝玉戏谑了。
《红楼梦》第二十二回里，贾宝玉听了薛宝钗念的《寄生草》，又调节林黛玉和史湘云的矛盾失败，还两头受埋怨。于是，他想到了《南华经》里的“巧者劳而智者忧，无能者无所求，饱食而遨游，泛若不系之舟”和“山木自寇，源泉自盗”等句子。内心更加失落的贾宝玉禁不住说出“赤条条来去无牵挂”来，还大哭一场。他内心有许多感慨，就写了一首偈子：“你证我证，心证意证。是无有证，斯可云证。无可云证，是立足境。”还自己填了一首《寄生草》：“无我原非你，从他不解伊。肆行无碍凭来去。茫茫着甚悲愁喜，纷纷说甚亲疏密。从前碌碌却因何，到如今回头试想真无趣！”林黛玉和史湘云之间的矛盾之所以会让贾宝玉感到如此难过，是因为贾宝玉本来就是一个价值观很虚无的人，他把女儿视作自己的精神寄托。现在他发现，自己连林黛玉和史湘云之间的矛盾都调节不了，还被两个人奚落。他自然会觉得很忧伤。
薛宝钗、林黛玉和史湘云看到贾宝玉写的偈子和《寄生草》之后就明白贾宝玉有所顿悟。她们不愿意看到贾宝玉沉浸在苦闷的心绪里，就去开导贾宝玉。林黛玉说出了“无立足境，是方干净”。薛宝钗讲了六祖慧能的故事。贾宝玉就觉得自己实在是愚钝，没必要参禅，更无须自寻烦恼。
林黛玉所说的“无立足境，是方干净”和庄子的“无所待”思想有异曲同工之妙。在庄子看来，“无所待”是自由的最高境界。大鹏鸟虽然可以“扶摇直上九万里”，却还是需要凭借风，而自由的最高境界则是：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉。”换句话说，自由的最高境界就是彻底的独立，无所依傍，也无需依傍。对于普通人来说，这自然是一种理想境界。但是这种理想对于一个人形成独立的人格，自由的思想至关重要。
贾宝玉在《红楼梦》第三十六回里批评过那些忠臣良将。贾宝玉觉得这些坚持“文死谏，武死战”的忠臣良将，都不值得学习，只不过是一群匹夫，一群沽名钓誉之辈而已。贾宝玉的这种评价自然不是对所有忠臣良将的客观评价。如果按照儒家思想的观点，这些舍生取义的人应该流芳千古。但是按照道家重视个体生命的观点来看，这些为了道义而牺牲生命的人都死得不值得。
道家最重视个体生命，认为生命具有至高无上的价值。庄子就很生动形象地表述了这一看法。《秋水》记载：“庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：‘愿以境内累矣！’庄子持竿不顾，曰：‘吾闻楚有神龟，死已三千岁矣。王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于涂乎？’二大夫曰：‘宁生而曳尾涂中。’庄子曰：‘往矣！吾将曳尾涂中。’”

在庄子看来，没有束缚，没有压力的人生才是愉快的。面对高官厚禄的诱惑，庄子断然拒绝了。他觉得，乌龟都愿意偷生，自己自然不会因为贪图功名利禄而牺牲自己的生命。明白了这一点，我们就可以理解贾宝玉为什么会批评那些忠臣良将了。贾宝玉就是觉得这些人过于轻视自己的生命了。而且，那些人的牺牲并不能唤醒皇帝，只能让自己名垂青史，让皇帝背负千古骂名。或许，这些人的行为可以激励后人为了理想而牺牲，在当时，却没有任何意义。在贾宝玉看来，与其为了政治理想而牺牲生命，不如陪伴在姐妹们的身边。
当然，贾宝玉的思想有其消极的一面。老子主张的“无为”并不是无所作为，而是“不枉为”。也就是尊重客观规律，不要凭借自己的主观意志就任意胡为。“无为”不是目的，而是一种态度。“无为”是为了“无不为”。在老子看来，只有把握住“道”，才能真正有所成就。这是老子的智慧。但是贾宝玉的“无为”就显得有些消极了。他虽然怜香惜玉，却并不能真正保护身边的姐妹。当他心爱的晴雯被王夫人撵走后，他除了去看望一番，就只能为之哭泣。他的这种性格是环境造成的。他生活在一个逐渐走向末世的封建贵族家庭。这个畸形的家庭不可能给予他任何具有正面价值的思想资源。生活在富贵场和温柔乡当中的贾宝玉没有丝毫的奋斗动力，也没有社会责任感。他虽然愤世嫉俗，却不知道该如何改变现状。贾宝玉最终只能以出家的方式去自我救赎。
这里有一点需要说明，《红楼梦》的作者曹雪芹对道教没有好感。道教虽然和道家思想有千丝万缕的关系，却是一种融合了民间鬼神信仰的宗教。道教追求的是白日飞升，长生不老，修身养性。道教是以一种乐观的态度在看待人生的种种苦难，追求此生的享乐。道教世界里没有彼岸世界。道教思想立足于人间。
《红楼梦》里的道教中人都是曹雪芹讽刺的对象。除了那个度化世人的跛足道人之外，其余人都是很世俗的。马道婆是贾宝玉寄名的干娘，却和赵姨娘狼狈为奸，陷害贾宝玉。张道士溜须拍马，阿谀奉承，还干预贾宝玉的婚事，是一个比世俗之人更加世故圆滑的人。至于那个从来不问世事的贾敬，则是曹雪芹直接批评的对象。《红楼梦》第五回里就有“箕裘颓堕皆从敬”这句话。可见，曹雪芹对道教没有什么好印象。
道家思想对于《红楼梦》影响很深。可以说，曹雪芹是非常认可道家思想的。在经历了巨大的痛苦之后，曹雪芹能够写出伟大的巨著《红楼梦》，支撑他的就是道家思想的精髓。