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●天道无亲，常与善人
“善”在道家体系中，多用来表示擅长、优秀。“天道无亲，常与善人”就是指物竞天择。
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●行善积德
“行善”就是把事做好。贯彻任何理念、执行任何计划，都需要抵抗自身惰性和外来干扰，凭恒心和毅力渡过回撤期。没有一帆风顺的人生，剧情安排总会让人历经磨难提升心性。自控力强，内在人格稳定，“德”就高，俗称靠谱、守信。
德（Inner Balance，缩写iB）科学定义是“负熵”。我们生活的宇宙是太系统的一部分，其存在意义，是对意识能量（灵魂）进行自我整理。“行善积德”具体的含义是：做好擅长的事，助系统熵减，自己就能得到相应的灵魂积分。英文翻译为：Do the ting right，Get inner balance light.
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●上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德
道家语言系统中常以下为尊（如：“江海善下，所以为百谷王”），“有无”对应“阴阳”，整句话意思是：“阴德常失，相对低阶；阳德不失，更高贵”。 本句强调了“无德”的重要性。
●有德司契，无德司彻
“彻”指周朝的“彻法”，表示税收。这句常被误会，正确解释为：“阴德者管明面儿规矩，阳德者管税收”，强调灵活性强的工作必须安排靠谱的负责人，因为他不以权力刁难人。民众普遍奉行“阳德”的文化环境，称“阳界”。
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●人法地，地法天，天法道，道法自然
法：法则于、不违背， 自然：原本的样子（例: 功成事遂，百姓皆谓我自然）。老子在此处用“地”表示“生存环境”，“天”表示“宇宙规律”。整句翻译：人不违背生存环境；环境不违背宇宙规律；规律来自“道”，绝对稳定。
●天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物
宇宙自有运行规律，环境顺应规律而承载万物；人需要靠自律同化宇宙规律，实现万物并育。道家追求效法天地自然的无师自通，“有容德乃大，无求品自高”讲的就是“海纳百川、自在无为”。但人以肉身投生宇宙，只能凭自心寻求同化，不可能达到天地的境界。
天地孕育承载万物，人往往不感激；发生灾害病痛时，人常抱怨天地无情。天地也不跟人计较，因为承载万物靠“德”并非“仁”。天地严格按照自然规律运转，不因情绪波动而失常，不因爱而偏私。“天地不仁，厚德载物”，是人类所有经文中最具安全感的一句。
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●合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下
刚发的芽、倒下的第一筐土、踏出的第一步，即为“有”，之前是“无”。天下万物从此生长起来，即由“一”而生万物。
●不积跬步，无以至千里
荀子的名言，儒家更看重勤奋和积累，所谓“勤能补拙”。
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●己所不欲，勿施于人
孔子的名言，被认为是“仁”最基本的表现。一个人能够推己及人，以自身需求为参照对待他人，理解包容他人，此即“恕”道。
●己欲立而立人，己欲达而达人
上句的升级版，儒家将此作为“仁”的高级标准。
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《庄子》有则故事驳斥：一只海鸟飞到鲁国都城郊外停息下来，鲁国国君让人把海鸟接到太庙里供养献酒，奏“九韶”之乐使它高兴，用“太牢”作为膳食。
海鸟眼花缭乱忧心伤悲，不吃不喝，三天就死了。鲁国国君很爱这只鸟，他用所认为的最高规格去养，结果却把鸟给养死了。
把自己认为“好”的施加于人，认为是在对对方好，是在爱对方。却不知正是这强行施加的“爱”，最终变成了双方的拖累和负担。
庄子认为：“无为”的核心在于“勿施”，而不在于是否为“己所不欲”。
《道德经》通篇有很多关于“勿施”的名言：比如“不言之教”、“善者不辩”、“无事取天下”、“以百姓心为心”、“我无为而民自化”等等。
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●不在其位，不谋其政
孔子提倡大家克己修身、遵循礼制，做一个安守本分的人。
●庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之
即便厨师不做饭，祭祀官也不能代替他。《庄子》的“越俎代庖”，对孔子“不越位”的观点表示了赞同。
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两家难得有一致看法，但庄子又讲了另外一则故事：
曾经有个渔夫问：“孔子精通什么学问？”。
子贡答：“孔子亲身实践仁义，修治礼乐规范，排定人伦关系，对上竭尽忠心于国君，对下施行教化于百姓。”
渔夫又问：“孔氏是拥有国土的君主吗？”
子贡答：“不是”。
渔夫接着问：“是王侯的辅臣吗？”
子贡答：“也不是”。
渔夫听了，笑着背转身离开。孔子看到，赶忙跑过去追问。
渔夫便教训了孔子一通，大意是：“天子、诸侯、大夫、庶民，这四种人能够各自摆正位置，就是社会治理的美好境界。倘若偏离了自己的位置，就没有比这再大的动乱了。
如今你上无君侯主管的地位，下无大臣经办的官职，却擅自修治礼乐、排定人伦、教化百姓，岂非太多事？”
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●夫代大匠斲者，则希有不伤其手矣
代替大木匠去砍木头，很少有不伤到自己手的。这句跟庄子的“越俎代庖”和孔子的“不在其位，不谋其政”意思其实差不多。三句都在讲“不越位”，但孔子的不越位，是因为自己没有被分配到那个位置；老庄的不越位，是因为自己奉行的道不一样，不具备那个能力，这就是差别。
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发表于 2020-7-12 21:53:59
