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【原文】
故言长生、安乐、富贵、尊荣、显名、爱好、财利、得意、喜欲为阳，曰“始”。故言死亡，忧患、贫贱、苦辱、弃损、亡利、失意、有害、刑戮、诛罚为阴，曰“终”。
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【刘宗杰】
长生、安乐、富贵、尊荣、显名、爱好、财利、得意、喜欲都是人生最向往的场景。把人类都喜欢的、向往的定义为“阳”一类。称作“始”。
死亡，忧患、贫贱、苦辱、弃损、亡利、失意、有害、刑戮、诛罚都是人生最不愿看到的、最厌恶的场景，把人类都厌恶的定为“阴”一类，称作“终”。
【原文】
诸言法阳之类者，皆曰“始”，言善以始其事；诸言法阴之类者，皆曰“终”，言恶以终其谋。
【刘宗杰】
这是一个很简单的道理，天下人都是向往美好的、有利的方向。言谈中以美好的愿景去让人展开行动，叫做“言善以始其事”。
天下人都厌恶那些恶劣的场景，言谈中以恶劣的愿景去让对方终止行动，称作“言恶以终其谋”。
【原文】
捭阖之道，以阴阳试之，故与阳言者依崇高，与阴言者依卑小。
【刘宗杰】
正是因为上面的原因，不管是开放或者封闭，与人交流的过程中，无非都是以“阴言”或者“阳言”来去进行试探。
天地万物可分之阴和阳，同样的道理，人情世故也分成阴和阳。善则为阳，恶则为阴。所谓“善”就是美好的愿景，人人都向往的美好的事物。所谓“恶”就是恶劣的愿景。人人都厌恶的恶劣的情况。
人情事故有分类，语言也有分类，故而面对不同的人、不同的情况，要说不同的话。
原文之中有：“故与阳言者依崇高，与阴言者依卑小”，就是此理。
与那些有阳的情状的人，也就是与有善的心态、善的愿景的人谈话。要以崇高的内容为主。这样的做法是为了找到共同点，从而利用捭阖之道有效的拨动对方，从而从对方那里取得自己想要的东西。
同理，与那些有阴的情状的人，也就是心态比较悲观的人谈话，要以卑下的语言为依据，从而找到共同点，更进一步可以掌控游说谈判的局。
《谋篇》记载：“事贵制人，而不贵见制于人。”也就是说我们要做到“制人而不制于人”，其实就是做了局的同时，要掌控全局。不然做局的意义何在？
【原文】
以下求小，以高求大。
【刘宗杰】
阴言与卑小对应，阳言与崇高对应。
以卑下的语言来同化阴言者，以崇高的语言来同化阳言者，在同化之后才能接近双边的距离，接近距离之后进一步可以找到真相，找到真相之后，进一步才能够做出正确的决断。
【原文】
由此言之，无所不出，无所不入，无所不可。可以说人，可以说家，可以说国，可以说天下。
【刘宗杰】
这两列排比句强调的是前文之中：以下求小，以高求大。
以阴阳试之：“阴对阴，以阳对阳”，则阴阳之理可尽收于我。
以下求小，以高求大。大小之情可尽得于心，能收阴阳大道之理，深明上下之情，必然可出可入，有所谋划必然直指关键，有所决断必然切中要害，有所行动必然成功。
同声相应，同气相求，以同类对同类，就是为了求得心灵上的共鸣，在到求同的目的，就容易探查到对方的真情。
既然可以达到深得真情，有所言必有所应，说话也会有人听，所说皆可，则无所不可，则小可以说人，中可以说家，大可以说国说天下。
【原文】
为小无内，为大无外。
【刘宗杰】
卑小为阴，尽阴无内，故“为小无内”。崇高为阳，尽阳无外，故“为大无外”。
这一句话把它用到人事上，可以对照《内楗篇》：“欲合者用内，欲去者用外”。
欲相合者“为大为善”，善者要去接近它，可以用内，可内而不可外 ，内为接近，亲近。外为疏远，为背离，只能进一步去接近它，而不能远离它。
欲相去者“为小为恶”，故可以用外而远离它，可外而不可内。只能远离不能亲近。
这个道理就是前文提到的“故圣人之在天下也，自古及今，其道一也。”圣人选择的是“道一”。圣人有知而必守，有守而必存，选择的是生存发展的方向。
根据这个标准，对于小者用外故无内，对于大者用内故无外。故有“为小无内，为大无外。“
【原文】
益损、去就、倍反，皆以阴阳御其事。
【刘宗杰】
什么是益和损呢？
事情合于道的法则而能有所成就，就是“益”。事情有违于大道之理而失败，就是“损”。相对来说就是“事成则益，事败则损。”
什么是去和就呢？
志不同不相为谋则远离而“去”。志同道合则顺从高“就”。也就是说逆则去，顺则就。
什么是倍与反呢？
去而绝交称“倍”，这个倍字通背叛的“背”，去而复返称“反”。就个反通返回的“返”。
不管是益损、去就、倍反，所有的人情事理，都离不开阴阴之情。也就是善的愿景为阳情，恶的愿景为阴情。善言为阳，恶言为阴。都是以阴和阳来去展开试探和把控制。控制即为“御”。
故有“皆以阴阳御其事”。
【原文】
阳动而行，阴止而藏；阳动而出，阴随而入。阳还终始，阴极反阳。
【刘宗杰】
阳动而开万物，以阳德为生存发展之标，生存发展为万物之阳谋，崇高之愿告之天下而天下相从，故“阳动而行”。
阴止而合万物，只因事无常贵，万物的存在都是一个轮回，有开必有合，有动必有静，有行必有止，有崇高必有卑下。
正好比季节一样，三阳开泰，春天播种。秋日萧索，故秋收以藏。故“阴止而藏”。
阳德出，阴相随，以下而从上，才可以上下相成。故有“阳动而出，阴随而入”。
宏观上来讲，大道有阳德，自然万物必从之于大道。
用到社会人生，上有阳德可出号令，以下而从上，才可以做到上下相成。什么是上什么是上下呢？人与人之间有区别，有高下之分。所以愚者要从智者，不肖者要从贤者。如果方向搞反，就背离了鬼谷子“道一”的目标。
然而阳极反阴，阴极而反阳，世无常贵，事无常师。没有永恒的明君，没有永恒的忠巨，没有永恒的老师，没有永恒的朋友，万事万物都在不断的变化转化之中，尽力做到互相成全。才可以维持局面朝着存在的方向不断推进。
故有“阳还终始，阴极反阳。”阴阳的互相转换是大道之理。
这一句话同时揭露了：在浅薄短暂的人生中。世事无常，变幻莫测。我们不能以变化而制变化，就会有损失。没有人可以做到行动完全符合大道之理。故第五篇《忤合》有记载:世无常贵，事无常师。
人生都是由辉煌和磨难两者组成的，要想永远的一帆风顺。是不可能实现的，多大的风雨，就有多美的彩虹。越大的浪头，才会有更加震撼的风景。根深蒂固，才会有参天之大树。
人生想要随时随地保持尽善尽美的状态，是不可能的。不以一时之恶劣而信心尽失，不以一时之大善而忽略暗藏的隐疾。学习鬼谷子的目的，是为了在变化之中去把控变化，以变化的手法而制变化。从而达到御世制人的目的。
【原文】
以阳动者，德相生也；以阴静者，形相成也。以阳求阴，苞以德也；以阴结阳，施以力也。
【刘宗杰】
以阳而动者，是说作为上位者，首先要做的是开创一个好的愿景，一个宏大的目标，并以德而伴生。以德而御天下，故有“以阳动者，德相生也”。
这里的德，可以理解为一种符合道的法。符合道的规则。上位者要有所作为。让上下统一，和谐发展，必须有一个符合时代的“德”。
以阴静者，就是说下位者，要跟从上位者的规划去展开行动，故有“以阴静者，形相成也”。
以阳求阴，以道德去包容，以阴求阳，以行动去实施。可以理解为上与下的关系。德与行的关系，
上面出德，下面出行。这就是“德行德行”，故有“以阳求阴，苞以德也；以阴结阳，施以力也。”
正好比一个企业，老板负责雄伟的蓝图，负责制定一个规章制度，而下面的人则负责展开行动。上下和谐发展，股肱都能各尽其力，互相取长补短，则可以图长远的发展。
【原文】
阴阳相求，由捭阖也。
【刘宗杰】
阴阳即为上与下，上下相求，必有门户，即有门户，必由捭闔而展开控制。
无下之行，则无上之德。无德之御，则无下之行。何谈天下之有？
捭阖之道存在的意义。是为了统一上下，让社会和谐。达到“道一”的目标。
万物有区别，故以名命物以示区别，人世风云，红尘滚滚，芸芸苍生，最难人情。前文提到贤与不肖，智慧与愚蠢，仁与不仁，勇敢与怯弱，这种区别就是人与人这间的区别。这种区别就像阴和阳的区别一样，相互对立，又没有绝对的永恒。
世事变化无常，人情变化难测，然而在变化的过程之中，转变的门户是没有区别的，正如阴和阳要有所转变必须要有门户一样，人情事理也有门户，为了引导事业向着生存发展的方向，所以我们要控制门户，该上则让他上，该下则让他下。
不能睁着眼睛看得明白，却不管、不闻、不问。鬼谷之道：“得道而有为，得道而必为”。前文有说到“知存亡之门户”，“而守司其门户”，就是此理。
【原文】
此天地阴阳之道，而说人之法也，为万事之先，是谓“圆方之门户”。
【刘宗杰】
捭阖大可掌控天地阴阳之开与合，为万物自然之道。小可掌控嘴巴的张与合，也就是游说之道。阴言阳言巧妙应用，也就是游说之法。
故有“此天地阴阳之道，而说人之法也”。
古时候有“天圆而地方”的说法，天上而地下，既然万物之间有差别，人与人之间有差别，就有高下。
拿到战国时期而论，就是君王与臣子、臣子与百姓之间的差别，圣人与凡人的差别。有差别就有门户，有门户，就有捭阖。君王与臣子，圣人凡人之间的沟通门户是由捭阖而控制。
拿到现在的生活之中而论，就是一个团队的上层和下层的差别。上层下层的沟通转变门户由捭阖而控制。
拿到单独的人生来说，一个人的上与下也是由捭阖决定出入。可知道捭阖之道对于我们人生的重要性。 |
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发表于 2020-7-28 16:17:20
