《遵生八笺》?清修妙论笺（下卷）4
嵇叔夜云：“服药求汗，或有勿获，愧情一焦，涣然流离，是皆情发于中，而形于外也。因知喜怒哀乐，宁不伤人？故心不挠者神不疲，神不疲则气不乱，气不乱则身泰寿延矣。”“宠辱不惊，肝木自宁；动静以敬，心火自定；饮食有节，脾土不泄；调息寡言，肺金自全；恬然无欲，肾水自足。此皆吾生药石，人当请事斯语。”
“人若知得觉字，便知我大物小，物有尽，我无尽也。四大形骸，皆外物也。荣辱生死，物固有之，安能使我戚戚哉？”
“有蔽则昏，无蔽则明。耳之蔽声，目之蔽色，口鼻蔽于嗅味，四肢蔽于淫乐。一掬之力不胜，则群蔽交杂，去禽兽不远。人要优游自足，心无外想，嗒然坐忘。在身忘身，在事忘事，在家忘家，其受用无量。”
“无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳汝形，无摇汝精，可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，汝神守形，形乃长存。”
“慎内闭外，多知为败。靖节之乞食而咏，康节之微醺而歌，非有所得若是乎哉？病从口入，祸从口出，可不慎欤？人不自重，斯召侮矣，人不自强，斯召辱矣。自重自强，侮辱斯远。人能改过，则善日长而恶日消矣。人能安贫，则用长足而体长舒矣。祸福无不自求之者，后世有星数之说行，而反求诸天；有堪舆之说行，而尤之地矣，于人事独委焉。万起万灭之私，乱吾之心久矣，今当扫去，以全吾湛然之心。”
“人能愈收敛则愈充拓，愈细密则愈广大，愈深厚则愈光明。万事不责于人，则无寒冰烈火之扰吾心。”
“多言多败，多事多累，虚中无我，惟善是从。守约者心自空，知止者心自足。”
《七部要语》曰：“神静而心和，心和而形全；神躁则心荡，心荡则形伤。欲全其形，先在理神。故恬和养神以安于内，清虚栖心不诱于外也。”
“七窍者，精神之户牖也。志气者，五脏之使役也。耳目诱于声色，鼻口悦于芳味，肌体之于安适，其情一也。则精神驰骛而不守，志气縻于趣舍，五脏滔荡而不安。嗜欲连绵于外，心气壅塞于内，蔓衍于荒淫之波，留连于是非之境，鲜有不败德伤生者矣。”
“人之禀受，性情具焉。性之所感者情也，情之所安者欲也。情出于性而情违性，欲由于情而欲害情。情之伤性，性之妨情，犹烟冰之于水火也。烟生于火而郁火，冰生于水而遏水。故烟没而火盛，冰泮而水通。性贞则情销，情炽则性灭。夫明者刳情以遗累，约欲以守贞。食足以充饥养气，衣足以盖形御寒。美丽之华，不为滑性；哀乐之感，不以乱神。处于止足之泉，立于无害之岸，此全性之道也。”
“海蚌未剖，则明珠不显；昆竹未断，则凤音不扬；情性未炼，则神明不发。譬诸金木，金性包水，木性藏火，故炼金则水出，钻木则火生。人能务学以钻炼其性，则才慧发矣。”
“身尝居善，则内无忧虑，外无畏惧，独立不惭影，独寝不愧衾，上可以接神明，下可以对蛮夷，德迥幽明，祯祥毕集。”
“灵气谓之神，休气谓之鬼，烦气谓之虫鱼，杂气谓之禽兽，奸气谓之妖邪。气之浊者，愚痴凶虐；气之刚者，高严壮健；气之柔者，仁慈敦笃。所以君子行正气，小人行邪气。”
“形者，气之聚也，气虚则形羸；神者，精之成也，精虚则神悴。形者，人也，为万物之最灵；神者，生也，是天地之大德。最灵者，为万物之首；大德者，为天地之宗。万物以停育为先，天地以清凈是务。故当养其形以爱其神，敬其身以重其生。”
“理好憎之情，则爱勿近也；和喜怒之情，则怨不犯也。故喜怒乱气，嗜欲伤性。性相近也，习之以远，如水性欲清，泥沙污之；人性欲平，嗜欲害之。与性相害，不可两立。一起一废，不可俱兴。”
“夫生死之道，弘之在人。生死，常也，确乎在天。但禀以自然，则生死之道，无可而无不可也。或未生而已死，或已死而重生，或不可以生而生，或不可以死而死，或可以死而不死，或可以生而不生，或有生而不如无生，或惜死而所以致死。是以致死之地则生，致生之地则死，或为知而不可以死，或为时而不可以生。或云：劳我以生，生者好事也，不可恶其生。又云：休我以死，死者恶事也，不可好其死。凡人心非不好其生，不能全其生，非不恶其死，不能远其死，哀哉！”
“口舌者，祸福之宫，危亡之府；语言者，大命之属，刑祸之部也。言出患入，言失身亡。故圣人当言发而忧惧，常如临渊履冰。以大居小，以富若贫，处甚卑之谷，游大贱之渊。微为之本，寡为之根，惧为之宅，忧为之门。可不戒欤！”
“福者祸之先，利者害之源，治者乱之本，存者亡之根。故上德质而不文，不视不听，而抱其玄；无心无意，若未生焉；执守虚无，而生自然。原道德之意，揆天地之情，祸莫大于死，福莫大于生。是以有名之名，丧我之橐；无名之名，养我之宅；有货之货，丧我之贼，无货之货，养我之福。”
施观吾曰：“存我之道，切在去机。机去身存，机住身死。无机胸中，纯白自处。”
《景行录》曰：“以忠孝遗子孙者昌，以智术遗子孙者亡。以谦接物者强，以善自卫者良。”
又曰：“知足常足，终身不辱；知止当止，终身不耻。”
《荀子》曰：“自知者不怨人，知命者不怨天。怨人者穷，怨天者凶。”又曰：“荣辱之大分，安危利害之常体也。先义而后利者荣，先利而后义者辱。荣者常通，辱者常穷。通者常制人，穷者常制于人。”
页:
[1]