【原】《道德经》导读（五）——道经（23-29）
第二十三章道亦乐得【原文】
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？
故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
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【译文参考】
真正的“道”总是自然运行而勿须多“言”的。狂风刮不了一上午，骤雨下不了一整天。谁使它这样的呢？这是天地的杰作。天地的狂暴尚不能长久，又何况是人呢？
所以，从事于体道、悟道、得道和行道的人就能与道溶为一体，从事于体德、悟德、积德和行德的人就能与德溶为一体，从事于失道、缺德的人就等同于失道和缺德。同于道的人，就会得到道的支持和接受；同于德的人，就会得到德的支持和接受；同于失道和缺德的人，就会失去道德的支持和接受（同时也会遭到道德的谴责和惩罚）。诚信不足的人，人们自然就不会相信他。
【故事天地】
孔子问礼（二）
老聃和孔子行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，其势如万马奔腾，其声如虎吼雷鸣。孔丘伫立岸边，不觉叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”闻孔丘此语，老子道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生于自然，死于自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙于仁义之间，则本性羁绊。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”孔丘解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣。”
第二十四章自是不彰
【原文】
企者不立，跨者不行。自（xiàn）见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自（jīn）矜者不（zhǎng）长。其在道也，曰余食（zhuì）赘形，物或（wù）恶之，故有道者不处。
【译文参考】
踮起脚跟想要站得高，反而站立不住；迈起大步想要前进得快，反而不能远行。自逞已见的人不能明理；自以为是的人不能彰显智慧；自我夸耀的人建立不起功勋；自高自大不能成为领袖。
从道的角度看，以上这些急躁炫耀的行为，只能叫做残羹赘肉。因为它们是令人厌恶的东西，所以有道的人决不这样做。
【故事天地】
孔子问礼（三）
老子道：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
第二十五章道法自然
【原文】
有物（hún）混成，先天地生。寂兮（liáo）寥兮，独立而不改，周行而不（dài）殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，（qiǎng）强为之名曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
【译文参考】
有一种物质混然而成，在天地形成以前就已经存在。寂静无声而又广阔无形；不依靠任何外力而永不停息；循环运行而永不衰竭；可以作为万物的根本。我不知道它的名字，所以把它叫做“道”，再勉强给它起个名字叫做“大”。
它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而又返回本原。所以说道是伟大的、天是伟大的、地是伟大的、人也是伟大的，宇宙中有四个伟大，而人也占居其中之一。人遵循于地的法则，地遵循于天的法则，天遵循于道的法则，道遵循于自然的法则。
【故事天地】
孔子问礼（四）
稍停片刻，老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德欤？”孔丘曰：“水有何德？”老子说：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”
第二十六章静为躁君
【原文】
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离（zī）辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万（shèng）乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。
【译文参考】
厚重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。因此君子终日行走，不离开载装行李的车辆（行事不轻举妄动）；虽有奢华生活，美食胜景，却能安然处之，超然物外。为什么大国的君主，还会只知满足自身欲望而轻视天下社稷呢？轻率就会丧失根本；狂躁就会丧失主宰。
【故事天地】
孔子问礼（五）
老子点头说：“汝可教也！汝可切记：与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几于道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，告别老子，与南宫敬叔上车，依依不舍地向鲁国驶去。
第二十七章善行无辙
【原文】
善行无（zhé）辙迹，善言无（xiá）瑕（zhé）谪，善（shǔ）数不用（chóu）筹策，善闭无关（jiàn）楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。
故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。
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【译文参考】
善于行动的人，做事不留下痕迹；善于言谈的人，不会留下话柄；善于算术的人，不用筹码工具；善于关闭的人，无需栓锁也无法打开；善于捆绑的人，不用绳索的约束，却无法解脱。因此圣人，常常善于拯救世人，所以没有人被遗弃；常常善于物尽其用，所以没有被废弃的物品。这就是传承大道的聪明智慧。
所以善于拯救世人的人，是不善于此道者的老师；不善于此道者的人，是善于此道者的借鉴。不尊重这样的老师，不爱惜这样的借鉴，虽然自以为聪明，其实是大大的糊涂。这就是精深微妙的道理。
【故事天地】
孔子问礼（六）
回到鲁国，众弟子问道：“先生拜访老子，可得见乎？”孔子道：“见之！”弟子问。“老子何样？”孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！'”
第二十八章复归于朴
【原文】
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不（tè）忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割。
【译文参考】
深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪流。成为天下的溪流，自然之德长伴左右，这样就能回复婴儿般的纯真自然。知道光明在那里，却安守暗昧，甘愿做天下人的榜样。做天下的天下人的榜样，自然之德不会离失，回复到混沌原始的状态。
深知什么是荣耀，却安守谦卑，甘愿做天下的川谷。做天下的川谷，容纳万物，自然之德才能够具足，这样就能回复到返朴归真的境界。混沌的原始状态演变为宇宙万物，有道的圣人沿用它，就会成为百官之首。天下可取得大治并统一，社会将不会四分五裂。
【故事天地】
小和尚扫树叶
有个小和尚，每天早上负责清扫寺庙院子里的落叶。清晨起床扫落叶实在是一件苦差事，尤其在秋冬之际，每一次起风时，树叶总随风飞舞落下。每天早上都需要花费许多时间才能清扫完树叶，就让小和尚头痛不已。
他一直想要找个好办法让自己轻松些。后来有个和尚跟他说：“你在明天打扫之前先用力摇树，把落叶统统摇下来，后天就可以不用扫落叶了。”小和尚觉得这是个好办法，于是隔天他起了个大早，使劲地猛摇树干，这样他就可以把今天跟明天的落叶一次扫干净了。一整天小和尚都非常开心。
第二天，小和尚到院子一看，他不禁傻眼了，院子里如往日一样是落叶满地。老和尚走了过来，对小和尚说：“傻孩子，无论你是今天怎么用力，明天的落叶还是会飘下来。”小和尚终于明白了，世上有很多事是无法提前的，惟有认真地活在当下，才是最真实的人生态度。
第二十九章为者败之
【原文】
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或（xū）歔或吹，或强或（léi）羸，或（cuò）挫或（huī）隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
【译文参考】
想要治理天下，却又要用强制的办法，我看他不能够达到目的。世界是神圣的，不可能让人为所欲为，一意孤行。为所欲为者必败，执迷不悟者必失。因此，圣人不强力统治天下，就不会失败；不强力把持天下，就不会失去天下。
万物有独行的也有群随的，有热血的也有冷血的，有强大的也有羸弱的，有天上飞的也有水中游的。所以圣人去除一切极端的念想，去除一切不切实际的奢望，去除一切过度的要求。
【故事天地】
高论生死
话说老聃任周守藏室史，数次归家省亲，欲劝母亲随之去周；其母在陈国相邑住久，人熟地熟，不愿远迁。日月如梭，光阴荏苒，转眼间已过三十余年。一日，老聃忽得家讯，言家母病危，于是报请天子，归家省视。待回到家时，母已辞世。面对茫茫大地上一堆黄土，思想九泉之下母亲之灵，回忆母亲慈祥容貌、养育之恩，老聃悲痛欲绝，寝食俱废，席地而坐，沉思冥想，忽发自己愚钝；顺理追索，恍然大悟，如释重负，愁苦消解，顿觉腹饥体倦。于是饱餐一顿，倒头大睡。
家将、侍女皆感奇怪，待其醒来，问其缘故。老聃答道：“人生于世，有情有智。有情，故人伦谐和而相温相暖；有智，故明理通达而理事不乱。情者，智之附也；智者，情之主也。以情通智，则人昏庸而事颠倒；以智统情，则人聪慧而事合度。母亲生聃，恩重如山。今母辞聃而去，聃之情难断。情难断，人之常情也。难断而不以智统，则乱矣，故悲而不欲生。今聃端坐而沉思，忽然智来，以智统情，故情可节制而事可调理也。情得以制，事得以理，于是腹中饥而欲食，体滋倦而欲睡。”
家将问道：“智何以统情？”“人之生，皆由无而至有也；由无至有，必由有而返无也。无聃之母及聃之时，无母子之情也；有聃之母及聃，始有母子之情也；母去聃留，母已无情而子独有情也；母聃皆无之时，则于情亦无也。人情未有之时与人情返无之后不亦无别乎？无别而沉溺于情、悲不欲生，不亦愚乎？故骨肉之情难断矣，人皆如此，合于情也；难断而不制，则背自然之理也。背自然之理则愚矣！聃思至此，故食欲损而睡可眠矣。”众人闻之，心皆豁然旷达。
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